«Церковь-Организмъ и церковь-организація»

16 Мая 1926 г. Преп. Ѳеодора Освященнаго.
Я осуетился, и залѣнился я очень, мои дорогіе. Сколько прошло времени отъ послѣдняго моего письма къ вамъ! А вѣдь иногда очень тянуло перекинуться словечкомъ, и все-таки не могъ взяться за перо, хотя мысленно не разъ бесѣдовалъ съ вами.
На дняхъ я очутился въ желанномъ и давно иско́момъ сельскомъ уединеніи, и ничто не возбраняетъ теперь мнѣ возобновить общеніе съ вами. Сегодня я отстоялъ Утреню и Литургію, послѣ которой молился за Молебномъ Преподобнымъ Серафиму, Михаилу и Ѳеодору, рѣшивъ подъ ихъ молитвеннымъ покровомъ начать такъ давно пре́рванную бесѣду съ милыми друзьями. Кстати: Преп. Ѳеодоръ былъ выдающійся духоносецъ, воистину «богъ по благодати»: читая о немъ замѣчательное письмо Епископа Аммо́на къ Папѣ Александрійскому Ѳео́филу, испыты- ваешь не только величайшее благоговѣніе, а изумленіе и священный тре- петъ передъ этимъ «и́збраннымъ сосудомъ» [Дѣян. 9:15], вмѣщавшимъ

невыразимое обиліе благодати. Если Господь благословитъ, я когда-нибудь познакомлю васъ съ этимъ письмомъ Епископа Аммо́на, ярко рисующимъ чудный образъ избранника Божія. Кое-что вы уже знаете объ этомъ писаніи Аммона и Преподобномъ Ѳео́дорѣ изъ моего пятнадцатаго письма къ вамъ.
Итакъ да почíетъ благословеніе трехъ Великихъ Отцовъ на нашей бесѣдѣ, которая, согласно моему обѣщанію, должна имѣть своимъ предметомъ то, что я назвалъ Святооте́чностью.
________________________________
Кому приходилось присутствовать при совершеніи такъ называемаго Чина Православія въ первую Недѣлю Великаго Поста, тотъ долженъ былъ услышать слѣдующіе велегла́сно изрека́емые слова, относящіеся къ нашей Православной Вѣрѣ: «Сія́ Вѣра Апостольская, сія́ Вѣра Оте́ческая, сія́ Вѣра Православная, сія́ Вѣра Вселенную утверди́».
Итакъ, Вѣра Хрiстова именуется не только Вѣрой Апостольской, но и Вѣрой Оте́ческой. И это не напрасно. Есть много людей, которые стремятся замкнуть Вѣру Хрiстову Еνангеліемъ и Писаніями Апостольскими и этимъ исказить подлинный ликъ ея, исказить, истолко́вывая и слово Еνангельское, и слова́ Духоносныхъ Апостоловъ Хрiстовыхъ своимъ пло́тскимъ умомъ и отвергая благодатные толкованія Богоносныхъ Отцовъ нашихъ. Между тѣмъ для насъ, вѣрныхъ чадъ Церкви Хрiстовой, согласіе со Святыми Отцами совершенно необходимо, если мы хотимъ воистину не измѣнять Матери Церкви и не лишиться Ея благодатнаго покрова.
Вселенскіе Соборы, когда нужно было составлять Вѣроопредѣле́нія, послѣ Священнаго Писанія всегда обращались къ Отеческому Ученію, дѣлали болѣе или менѣе обширные выписки изъ Отеческихъ Писаній и въ основаніе своихъ Вѣроопредѣле́ній всегда поставля́ли Отеческое Преданіе. Знакомые съ Дѣя́ніями Соборовъ знаютъ, что выраженія: «послѣ́дующе Божественнымъ Отце́мъ вси единогласно поуча́емъ», или: «по Ученію Святыхъ Отцевъ», или: «послѣ́дующіе Богоглаго́ливому Ученію Святыхъ Отцевъ» – эти выраженія – одни изъ самыхъ обычныхъ и употребительныхъ, какъ на Помѣстныхъ, такъ и на Вселенскихъ Соборахъ.
Въ Дѣя́ніяхъ 3-го Вселенскаго Собора, созваннаго въ 431-мъ году для сужденія относительно ереси патріарха Несто́рія, мы читаемъ: «Да́бы нынѣшніе опредѣленія относительно Каѳоли́ческой Вѣры сохранили всегда́шнюю твердость, нужно, въ примѣръ потомству, оставить неизмѣннымъ и неприкоснове́ннымъ все то, что въ прежніе времена утверждено́ Святыми Отцами. Ибо, если кто хочетъ своимъ опредѣленіямъ относительно Каѳоли́ческой Вѣры сообщить всегда́шнюю твердость, то онъ долженъ подтверждать свое мнѣніе судомъ древнихъ Отцевъ, а не основываться на собственномъ авторитетѣ, да́бы такимъ образомъ видно было, что онъ, подтверждая свое мнѣніе опредѣленіями частію древнихъ, частію новѣ́йшихъ, утверждаетъ, проповѣдуетъ и соде́ржитъ единую Истину Церкви, храни́мую отъ начала до настоящаго времени въ простотѣ и чистотѣ, съ непоколебимою твердостію и достоинствомъ».
Въ Дѣя́ніяхъ 5-го Вселенскаго Собора, созваннаго въ 553-мъ году, читаемъ такое исповѣданіе силы и значенія Святоотеческихъ писаній: «мы во всемъ слѣдуемъ Святымъ Отцамъ и Учителя́мъ Церкви, Аѳанасію, Ила́рію, Василію, Григорію Богослову, Григорію Ни́сскому, Амвросію, Аνгусти́ну, Ѳео́филу, Іоанну Константино́польскому, Кириллу, Льву, Про́клу, и пріе́млемъ все, что они изложили о Правой Вѣрѣ и объ осужденіи еретико́въ. Пріе́млемъ также и прочихъ Святыхъ Отцевъ, которые безукоризненно до конца жизни своей проповѣдывали Правую Вѣру въ Святой Церкви Божіей.
Итакъ, поели́ку въ Святой Каѳоли́ческой и Апостольской Церкви Божіей должно́ быть сохраняемо и проповѣдуемо это Правое Исповѣ́даніе, то если кто-либо удаляетъ себя самого отъ него, му́дрствуя противное ему, такой человѣкъ, какъ удаляющій себя самого отъ Правой Вѣры и вступающій въ общеніе съ еретиками, справедливо осуждается и анаѳема́тствуется Святою Церковію Божіею».
Согласно 19-му правилу 6-го Вселенскаго Собора, «Предстоя́тели Церкве́й должны по вся дни, наипа́че же во дни Воскресные, поуча́ти вѣсь клиръ и народъ словеса́мъ благочестія, избирая изъ Божественнаго Писанія разумѣ́нія и разсужденія Истины, и не преступа́я поло́женныхъ уже предѣловъ и Преда́нія Богоносныхъ Оте́цъ: и а́ще будетъ изслѣ́дуемо слово Писанія, то не и́нако да изъясня́ютъ о́ное, развѣ какъ изложили Свѣти́ла и Учи́тели Церкви въ своихъ писа́ніяхъ» [правило 19-е VI Вселенского Собора].
А вотъ свидѣтельства, утверждающіе авторитетъ Святыхъ Отцовъ, идущіе отъ 7-го Вселенскаго Собора: «Въ десяти своихъ посланіяхъ ты, какъ и слѣдовало Императору-хрiстіанину, – читаемъ въ Посланіи Св. Григорія, Папы Римскаго, къ Императору Льву Исавря́нину, – давалъ доброе и благочестивое обѣщаніе постоянно соблюдать и хранить всѣ наставленія нашихъ Святыхъ Отцовъ и Учителей... Но ты отрекся отъ Святыхъ Отцевъ и Учителей нашихъ, хотя и далъ собственноручное письменное обѣщаніе повиноваться и слѣдовать имъ. Наше писаніе, нашъ свѣтъ и спасительная сила наша, это – Святые и Богоносные Отцы и Учители наши; объ этомъ засвидѣтельствовали намъ и шесть бывшихъ о Хрiстѣ Соборовъ, но ты не при́нялъ ихъ свидѣтельствъ». «Ѳео́доръ, Святѣйшій Епископъ Ми́рскій, сказалъ: «всѣ мы, слыша Ученіе Отцовъ нашихъ, умилились душею и оплакали прошедшіе годы; возблагодаримъ же Бога, что, благодаря Ученію Святыхъ Отцовъ, мы пришли въ познаніе Истины». Святѣ́йшій Патріархъ (Тара́сій) изрекъ: «стра́жи Каѳоли́ческой Церкви, Святые Отцы наши, постоянно бо́дрствующіе надъ мысленными стѣ́нами Ее, провозгласили (свое мнѣніе объ этомъ предметѣ). Они отогнали всякое нестроеніе и пустословіе и, сохранивши Ее неразсѣянною, прогнали всѣ полчища непріятелей и мечемъ Духа уничтожили какъ древніе ереси, такъ и заблужденіе новой лжи». «Святой Соборъ провозгласилъ: «да исправятъ насъ Ученія Богоглаго́ливыхъ Отцовъ. Почерпа́я изъ нихъ, мы напои́лись Истиною; слѣдуя имъ, мы прогнали ложь; бывъ нау́чены ими, мы съ любовію пріе́млемъ честны́я Иконы. Отцы проповѣдуютъ, а мы остаемся послушными чадами и хвалимся предъ лицемъ Матери Преданіемъ Каѳолической Церкви... Мы слѣдуемъ древнему законоположе́нію Каѳоли́ческой Церкви. Мы соблюдаемъ заповѣди Отцовъ».
Святые Отцы наши, исполня́я Божественное повелѣніе Бога и Спасителя нашего Іисуса Хрiста, не скрывали подъ сосудомъ даро́ваннаго имъ (I. Хр.) свѣтильника Божественнаго знанія, но ставили его на подсвѣчникѣ са́маго полезнаго дѣла – учи́тельства, чтобы онъ свѣтилъ всѣмъ находящимся въ Дому́, то есть рожденнымъ въ Каѳоли́ческой Церкви, да́бы кто-либо изъ благочестиво исповѣдующихъ Господа не наткнулъ когда-либо своей ноги́ на камень еретическаго злословія. Они изгоняютъ всякое заблужденіе еретическое, а всякій гнилой членъ, если онъ заболѣетъ неизлѣчимо, отсѣкаютъ. Имѣя вѣ́ялку, они очищаютъ гумно́; при этомъ пшеницу, то есть, питательное слово, укрѣпляющее сердца́ человѣческіе, они складываютъ въ кладовой Каѳолической Церкви, а пле́велы еретическаго злословія, сожига́ютъ огнемъ неугасимымъ... Мы же, во всемъ держа́сь Ученія этихъ Богоносныхъ Отцевъ нашихъ, проповѣдуемъ это Ученіе еди́ными уста́ми и еди́нымъ сердцемъ, ничего не прибавляя и ничего не убавляя изъ того, что пре́дано намъ; а, напротивъ, утверждаемся и укрѣпляемся въ немъ».
Въ согласіи со Святыми Вселенскими Соборами, Православная Церковь и теперь не перестае́тъ вмѣстѣ съ древними Церковными пѣснопи́сцами именовать Святыхъ Отцовъ самыми возвышенными, самыми многозначи́тельными именова́ніями: «Храмъ всесвѣ́телъ трисо́лнечныя зари́», «таи́нникъ неизрече́нныхъ» (Св. Василій Великій); «Свѣти́льниче многосвѣ́тлый Божественныя зари́», «исто́чниче Догма́товъ высокихъ», «цевни́це Боговеща́нная», Троицы оби́телище» (Св. Григорій Ни́сскій); «Трость скоропи́сца наостре́на Духомъ», «Православія наста́вниче», «Вселе́нныя свѣти́льниче», «Оте́ческаго Преда́нія Божественное сѣ́мя» (Св. Максимъ Исповѣдникъ); «Таи́нникъ Богови́дцевъ», «Богословія исто́чниче», «прему́дрости рѣко́», «струя́ Божественнаго ра́зума», «звѣздо́ свѣтлѣ́йшая», «благочестія побо́рниче», «нечестія прогони́телю», «столпъ Церкве», «таи́нникъ Тріνпоста́снаго Единонача́лія» (Св. Григорій Богословъ); «Мысленный свѣтильникъ всемірный», «храмъ Тро́ицы», «храмъ Духа», «Церкве основаніе незы́блемое» (Св. Ефремъ Си́ринъ); «Богодохнове́нный орга́нъ», «Догма́товъ пучи́на неисчерпа́емая», «умъ Небесный», «Хрiсто́вы уста́», «премудрости глубина́» (Св. Іоаннъ Златоу́стъ); «Орга́нъ Свята́го Духа», «пла́мень мо́лніи, попаля́ющій демоновъ полки́», (Св. Антоній Великій); «Столпѣ свѣта», «Богословія трубо́ злата́я» (Св. Аѳанасій Великій); «Проповѣдникъ Истинной и Непорочной Вѣры Хрiстовой» (Св. Макарій Великій); «О́ко благочестія», «Православія наставниче», «учи́телю благоче́стія и чистоты́», «свѣти́льниче Вселе́нныя« (Св. Левъ Великій); «Божественнаго сія́нія свѣтопріе́мникъ», «пѣснопи́сецъ и честны́й Богоглаго́льникъ», «Церкве Учитель», «враговъ сопротивобо́рецъ» (Св. Іоаннъ Дамаски́нъ) (взято изъ Мѣ́сячной Мине́и).
Призывая насъ къ молитвѣ за Архипастырей и пастырей и вѣсь при́четъ Церковный, Святая Церковь влагаетъ въ наши уста слѣдующее прошеніе: «Спаси, Господи, и помилуй Святѣ́йшія Вселенскія Патріархи со всѣми благочестивыми Архіереи, и вѣсь освяще́нный чинъ и при́четъ Церковный, и даруй имъ цѣло, безмятежно, благовѣ́рно, право, по Преданію Святыхъ Апостолъ и Святыхъ Отецъ, на Вселенскихъ Соборахъ Духомъ Святымъ узаконенному, исправляти слово Твоея Истины» («Іерейскій молитвословъ», «Акаѳистъ Іисусу Сладчайшему», «Молитва ко Господу нашему Іисусу Хрiсту»).
У меня подъ руками оказались давни́шніе краткіе выдержки изъ статьи, посвященной выясненію значенія Святыхъ Отцовъ и оправданію ихъ Вселенскаго авторитета. По недосмотру я не отмѣтилъ въ свое время ни заглавія статьи, ни имени ее автора. Если не измѣняетъ мнѣ память, статья принадлежитъ перу архимандрита Порфи́рія Успенскаго. Считаю умѣстнымъ предложить упомя́нутые выдержки вашему вниманію.
«Спаситель, посылая Апостоловъ на проповѣдь, заповѣдалъ имъ возвѣща́ть Еνангеліе, но не возложилъ на нихъ обязанности написать такую полную Богословскую систему, которую бы не нужно было ни объяснять, ни дополнять никому изъ ихъ прее́мниковъ. Посему́ нельзя сказать, чтобы въ Писаніяхъ Апостольскихъ были прямые, ясные и полные отвѣты совершенно на всѣ вопросы, имѣющіе отношеніе къ дѣлу нашего спасенія. Отсюда слѣдуетъ, что въ дѣлѣ Религіи необходимо руководство Преданія; и при пособіи Писанія невозможно созидать догматы Вѣры на одномъ основаніи собственныхъ разсужденій и соображеній, безъ свидѣтельства Апостольскаго Преданія. А если такъ, то никто не могъ быть болѣе способенъ и ре́вностенъ въ охране́ніи чистоты Апостольскаго Преданія, какъ Святые Отцы».
Эту мысль архим. Порфи́рій объясняетъ сперва со стороны болѣе внѣ́шней, со стороны историческихъ условій, которые способствовали Свв. Отцамъ быть наилучшими хранителями и истолкова́телями Хрiстовой Истины, а затѣмъ освѣщаетъ дѣло по существу, объясняя тѣ внутренніе данные Хрiстіанской жизни, которые дѣлаютъ Святыхъ Отцовъ всѣхъ вѣковъ единственными вѣрными блюстителями, истолкова́телями и выразителями Вѣчныхъ Истинъ Хрiстіанства.

Близость Святыхъ Отцовъ къ Апостоламъ: «Вѣрному сохраненію и сообщенію другимъ по Преданію при́нятаго отъ Апостоловъ Ученія много могла содѣйствовать и одна близость Св. Отцовъ къ Апостоламъ по времени жизни. Мужи́ Апостольскіе были учениками и сотрудниками Свв. Апостоловъ. А Отцы втораго вѣка были учениками муже́й Апостольскихъ. Кому же послѣ сего лучше знать Тайны Вѣры съ постижи́мой ихъ стороны, какъ не симъ Отцамъ, ближайшимъ прее́мникамъ Апостоловъ? Здѣсь невольно приходятъ на память слова Св. Ирине́я: «Апостолы, если имѣли нѣ́кіе сокровенные Тайны, то особенно преподава́ли сіи́ Тайны тѣмъ, кому ввѣря́ли самые́ Церкви: и́бо будущихъ своихъ преемниковъ желали сдѣлать совершенными и во всѣмъ неукори́зненными». Затѣмъ и Отцы всѣхъ послѣдующихъ вѣковъ, по самому́ прее́мству Апостольскаго служенія, величайшую свою славу и честь поставля́ли не въ изобрѣтеніи своеобразныхъ воззрѣній на Ученіе Вѣры и Преданія, но въ точномъ сохраненіи всѣхъ тѣхъ постановленій и Преданій, которые сообщены́ имъ были ближайшими прее́мниками Апостоловъ, въ объясненіи Хрiстова Ученія изъ тѣхъ основаній и нача́лъ, какіе заключены́ въ пи́санномъ словѣ Божіемъ. При этомъ они не дозволяли себѣ безъ нужды и по произволу дѣлать измѣненія и въ тѣхъ учрежде́ніяхъ Церковныхъ, которые пре́даны древними уважаемыми пастырями Церкви въ примѣрѣ и практикѣ Церковной. «Кто отступаетъ отъ единоду́шнаго согласія Отцовъ, – говоритъ Блаженный Аνгусти́нъ, – тотъ отступаетъ отъ всей Церкви». «Всѣ, имѣющіе здравый смыслъ, – писалъ еще Св. Кириллъ Александрійскій, – стараются слѣдовать ученію Свв. Отцовъ».

Образованіе Святыхъ Отцовъ: «Для вѣрности сохраненія и сообщенія другимъ преданнаго Апостолами Ученія нужно [вѣрнѣе: можетъ способствовать] и образованіе, и бо́льшая часть Свв. Отцовъ Церкви обладали всѣми возможными въ ихъ время средствами къ полному образованію и дѣйствительно имѣли такіе обширные свѣ́дѣнія въ наукахъ, что изумляли современниковъ. Св. Кли́ментъ Римскій, Св. Ипполи́тъ Портуа́нскій, Св. Григорій Двоесло́въ, Св. Павли́нъ Нола́нскій прежде призванія къ служенію Церковному были сенаторами; а этого званія никто [вѣрнѣе: рѣдко кто достигалъ] не могъ достигнуть безъ образованія. Св. Іусти́нъ Философъ не безъ причины, какъ извѣстно, почтенъ именемъ философа. Григорій Чудотворецъ имѣлъ такого учителя, обширности свѣдѣній котораго ра́вно удивлялись ученые во всѣ времена. Василій Великій, Григорій Богословъ, Златоу́стый, Блаженный Аνгусти́нъ и Блаженный Іерони́мъ получили образованіе въ лучшихъ училищахъ своего времени и съ ра́вною основательностью изучали всѣ преподава́емые въ ихъ время науки, такъ что заслужили высокіе похвалы́ и отъ такихъ наставниковъ, для которыхъ небезопасно было хвалить ихъ по самому́ различію религіозныхъ вѣрованій. Для Лива́нія, конечно, не было никакой выгоды льстить Василію Великому, между тѣмъ онъ не усомнился сказать о Василіи: «Это Гомеръ, это Платонъ, это Аристотель, который все знаетъ». И ко многимъ другимъ Отцамъ, какъ нельзя болѣе, идутъ слова Блаженнаго Іерони́ма: «не знаешь, чему болѣе дивиться въ нихъ: глубокому ли постиженію сло́ва Божія, или свѣ́тской учености».

Святость жизни: Обращаясь затѣмъ къ тому, что было для дѣла и мысли Свв. Отцовъ опредѣляющимъ – къ ихъ Святости (благодатности), архим. Порфи́рій говоритъ: «Это такое пособіе въ дѣлѣ религіознаго знанія, которое часто замѣняетъ самыхъ лучшихъ талантливыхъ наставниковъ и надѣля́етъ съ избыткомъ такими свѣ́дѣніями, которыхъ во́все нельзя сыскать даже въ пресловутыхъ училищахъ современной мудрости. Не напрасно сказано: въ злохудо́жну ду́шу не вни́детъ прему́дрость (Прем. 1:4), и: чи́стіи се́рдцемъ Бо́га у́зрятъ (Мѳ. 5:8). Не напрасна вѣра, что усердною молитвою испра́шиваются всѣ дары́ благодати. Несомнѣнно, что Истина существенно открывается и познае́тся лишь тѣми, кто, поуча́ясь въ Законѣ Господнемъ день и ночь, сообразу́етъ съ нею всю свою жизнь, вплоть до готовности на самые тяжелые жертвы, что мы и находимъ у Отцовъ Церкви, нерѣдко полагавшихъ жизнь свою за опо́знанную Истину.
Неоспоримо и то, что тайны духовной жизни, сладость сокровеннаго о Хрiстѣ подвижничества всего лучше можетъ изобразить тотъ, кто узналъ это собственнымъ опытомъ. И мудрые совѣты для борьбы со врагомъ спасенія или съ грѣховными помыслами, конечно, успѣшнѣе и надежнѣе могутъ препода́ть тѣ, которые много лѣтъ провели въ подвигахъ спасенія, чѣмъ тѣ, которые разсуждаютъ о семъ только по теоріи и которые во́все чужды́ заботливости объ искорененіи въ себѣ порочныхъ помысловъ и суетныхъ желаній. Поэтому даже не получившіе школьнаго образованія Свв. Отцы и Учители Церкви должны быть при́знаны наиболѣе надежными путеводителями къ Истинѣ и руководителями въ духовной жизни».

Благодатные дарова́нія Свв. Отцовъ: «Въ связи со Святостью Отцовъ стоя́тъ ихъ сверхъестественные благодатные дарова́нія, которые представляютъ сильнѣ́йшее руча́тельство за ихъ способность вѣрно поня́ть и передать Богооткрове́нное Ученіе. Многіе изъ нихъ обладали даромъ прозорли́вости и предвѣ́дѣнія будущаго и силою чудотвореній; тѣмъ ме́нѣе возможно, чтобы они лишены́ были Духа премудрости и разума, какъ такого дара, который всего болѣе необходимъ былъ для защищенія Вѣры противъ дерзости, безстыдства и ухищреній враговъ Церкви. Сильнѣ́йшее подтвержденіе симъ словамъ можно находить въ извѣстныхъ всѣмъ свидѣтельствахъ древности о томъ, что нѣкоторые изъ Отцовъ были удостоены особыхъ благодатныхъ вразумленій и наставленій. Такъ Св. Григорій Чудотворецъ отъ сами́хъ Апостоловъ въ сонномъ видѣ́ніи удостоился получить Сνмволъ Вѣры, какъ надежнѣйшее пособіе для отличенія Истиннаго Апостольскаго Ученія отъ распространившихся въ это время лжеученій еретическихъ. Есть свидѣтельство очевидца, и, слѣдовательно, первостепе́ннаго свидѣтеля, и о томъ, что Преп. Антоній въ случаѣ недоумѣній о какомъ-нибудь мѣстѣ Писанія, обращался съ молитвой къ Богу и получалъ чудесное разрѣшеніе своихъ недоумѣній. Такъ, напримѣръ, когда братія его просила объяснить для нихъ какіе-то слова изъ Книги Леви́тъ, Антоній, по свидѣтельству Аммо́на, отошелъ на далекое отъ нихъ разстояніе и, ставъ на молитву, воззвалъ громкимъ голосомъ: «Боже! пошли Моνсея, и онъ объяснитъ мнѣ слова сіи́». Отвѣтомъ на это былъ голосъ, вразумившій его.
Недаромъ, конечно, и Св. Ефрему Сирину усвоено было современниками названіе «Пророка Си́рскаго». О немъ было видѣ́ніе одному Старцу, что Ангелъ, блистающій Небеснымъ свѣтомъ, однажды вложилъ въ уста его Таинственную Книгу, сказавъ притомъ, что никто изъ извѣстныхъ Старцу Си́рскихъ подвижниковъ не былъ достоенъ приня́ть сей даръ, какъ Св. Ефремъ.
Извѣстно еще сказаніе Св. Про́кла о видѣ́ніи Апостола Паνла при Златоу́стѣ, во время составленія имъ толкованій на Паνловы Посланія.
Неоспоримо также и то, что діаконъ Петръ, другъ и сослужитель Св. Григорія Двоеслова, видѣлъ голубя, какъ бы внушающаго что-то Св. Григорію въ то время, какъ сей Святитель изъясня́лъ съ Церковной каѳедры Пророка Іезекіи́ля.
Нельзя отвергнуть достовѣрности пе́реданнаго діакономъ Павли́номъ, жизнеописателемъ Св. Амвросія Медіола́нского, повѣствова́нія о томъ, что онъ видѣлъ огонь, исходящій изъ устъ Св. Амвросія при объясненіи 43-го Псалма.
Такіе видѣнія должны, конечно, имѣть соотвѣтственный имъ таи́нственный смыслъ.
Все это показываетъ, что Церковные пѣснотво́рцы въ Церковныхъ Канонахъ не безъ основанія именова́ли Свв. Отцовъ «Богоглаго́ливыми», «Богому́дрыми», «гу́слями Св. Духа» и даже «Богодухнове́нными». Такіе наименованія усво́ены были Отцамъ Церкви и на Вселенскихъ Соборахъ. Отцы Церкви силою своего живого и письменнаго слова обратили ко Хрiсту многіе тысячи душъ, а сего не могло бы быть, если бы благодать Св. Духа не была прису́ща ихъ слова́мъ.
Озаренія Духа Божія особенно просвѣщали Свв. Отцовъ, по требованію нужды́, при борьбѣ со врагами спасительной Вѣры.
Итакъ, съ увѣренностью можно сказать, что [Свв. Отцы], какъ Богопросвѣщенные учители Вѣры и благочестія, обладали исключительнымъ даромъ разумѣ́ть духъ Еνангельскаго Ученія».
Эта ихъ Богопросвѣщенность, которую они обильно сообщали другимъ, ищущимъ спасенія, и, такимъ образомъ, раждали послѣднихъ къ Новой во Хрiстѣ Жизни, и давала имъ право именоваться Отцами. Великій Апостолъ язы́ковъ писалъ Кори́нѳянамъ: Хотя у васъ тысячи наставниковъ во Хрiстѣ, но не много отцовъ; я роди́лъ васъ во Хрiстѣ Іисусѣ благовѣствова́ніемъ (1 Кор. 4:15). Эти слова Апостола могли бы повторить и Свв. Отцы, обращаясь къ многочисленнымъ чадамъ своимъ духовнымъ, и не только къ тѣмъ, которыхъ они родили при жизни своей, но и къ тѣмъ, которые рождались по кончинѣ ихъ и рождаются досе́лѣ подъ могучимъ вліяніемъ благодатныхъ Писаній Оте́ческихъ и Таинственнаго молитвеннаго воздѣйствія, исходя́щаго изъ о́наго міра, куда преселились духи этихъ Праведниковъ, достигшихъ совершенства (Евр. 12:23).
Вмѣстѣ съ Апостолами Святые Отцы являются какъ бы стержнемъ тѣла Церковнаго, и къ нимъ, какъ и къ Апостоламъ, относятся слѣдующіе глубокомысленные разсужденія Священному́ченика Меѳо́дія, Отца Церкви III-го вѣка.
«Соверше́ннѣйшіе по степени преуспѣя́нія составляютъ какъ бы одно лицѣ́ и тѣло Церкви. И подлинно лучшіе и яснѣ́е усвоившіе Истину, какъ избавившіеся отъ плотски́хъ по́хотей чрезъ совершенное очищеніе и вѣру, дѣлаются Церковью и помощницею Хрiста, какъ бы дѣ́вою, по словамъ Апостола [2 Кор. 11:2], соединяясь съ Нимъ и уневѣ́щиваясь Ему, чтобы, приня́въ чистое и плодотворное сѣмя ученія, съ пользою содѣ́йствовать проповѣди для спасенія другихъ. А несовершенные и еще начинающіе спасительное ученіе возраста́ютъ и образу́ются, какъ бы въ материнскомъ чревѣ, отъ болѣе совершенныхъ, пока они, достигнувъ зрѣлости возрожденія, пріобрѣтутъ величіе и красоту добродѣтели, и потомъ по преуспѣя́ніи сами, сдѣлавшись Церковію, будутъ содѣ́йствовать рожденію и воспитанію другихъ дѣтей, во вмѣстилищѣ души, какъ бы въ утробѣ, непрело́жно осуществляя волю Слова».
Эту мысль свою Св. Епископъ-Мученикъ поясняетъ примѣромъ Ап. Паνла: «Такъ слѣдуетъ разсуждать, – пишетъ онъ, – и о бывшемъ съ приснопа́мятнымъ Паνломъ. Когда онъ еще не былъ совершеннымъ во Хрiстѣ, то напередъ раждается и питается млеко́мъ отъ Ана́ніи, который проповѣдалъ ему и обновилъ его Крещеніемъ, какъ говорится въ Дѣя́ніяхъ (9:7-19). А когда онъ возмужалъ и благоустро́ился, достигнувъ духовнаго совершенства, и сдѣлался помощникомъ и невѣстою Слова, восприня́въ и возрасти́въ въ себѣ сѣмена́ Жизни, тогда, бывшій прежде младенцемъ, сталъ церковію и матерью, раждая и самъ увѣ́ровавшихъ чрезъ него во Хрiста, доко́лѣ въ нихъ не родился, изобразившись, Хрiстосъ: дѣти мои, – говоритъ онъ, – для которыхъ я снова въ мукахъ рожденія, доко́лѣ не изобразится въ васъ Хрiстосъ (Гал. 4:19).
Итакъ, усоверши́вшіеся, по слову Священному́ченика Меѳо́дія, «дѣлаются церковью и помощницею Хрiста», «невѣстою Слова», составляютъ какъ бы «одно лицо и тѣло Церкви», – и «сдѣлавшись Церковью, содѣ́йствуютъ рожденію и воспитанію другихъ дѣтей».
Эти глубокіе и для многихъ необычайные (а, можетъ быть, и странные) мысли Святаго Отца приводятъ насъ къ слѣдующимъ вопросамъ: 1) что такое представляетъ собою та церковь, которою дѣлаются Хрiстіане, «по́длинно лучшіе и яснѣ́е усвоившіе Истину»? Вѣдь и до этого соверши́тельного момента въ ихъ жизни они были членами Церкви, какъ и всѣ во Хрiста Крестившіеся? 2) какое мѣсто занимаютъ и какое значеніе имѣютъ въ дѣлѣ разумѣ́нія, утвержденія и распространенія Истины Хрiстовой прее́мники Апостоловъ, Предстоя́тели Церкви, кото́рыхъ, – по Слову Божію, – Духъ Святы́й поста́вилъ... пасти́ Це́рковь Го́спода и Бо́га? (Дѣян. 20:28) Какъ должны мы относиться къ нимъ въ поискахъ Церковной Истины? 3) Наконецъ, гдѣ и по какимъ признакамъ искать русло Церкви и какъ идти по этому руслу, чтобы не выпасть изъ него?
Вопросы эти для насъ не но́вы. Они съ разныхъ сторонъ разсматривались и въ предыдущихъ письмахъ. Сейчасъ – лишь продолжается ихъ уясне́ніе. Что касается перваго вопроса, то я просилъ бы васъ вспомнить о томъ, что говорилось мною во второмъ и особенно въ пятомъ письмѣ относительно Церкви-Организма и церкви-организаціи. Если вы хорошо помните сказанное тамъ по этому предмету, то, можетъ быть, и не требуется дальнѣйшихъ разсужденій для уясненія смысла словъ Св. Меѳодія. Считаю, впрочемъ, не лишнимъ подѣлиться съ вами, мои дорогіе, нѣсколькими краткими выписками изъ моей записной книжки, могу́щими содѣйствовать бо́льшему углубленію и раскрытію вопроса. Вотъ что занесено было мною въ нее 21-23 Февраля: «Слѣдуетъ различать Церковь-Организмъ и церковь-организацію. Только къ Церкви-Организму примѣни́мы такіе именова́нія Церкви, какіе мы встрѣчаемъ въ Словѣ Божіемъ, напримѣръ: сла́вная, Свята́я, безпоро́чная (Еф. 1:4), не имѣ́ющая пятна́ или поро́ка (5:27), Жена́ А́гнца (Откр. 19:7; 21:9), Тѣ́ло Хрiсто́во (Еф. 1:23; Кол. 1:24 и др.), сто́лпъ и утвержде́ніе Истины (1 Тим. 3:15) и многіе другіе. Къ церкви-организаціи эти понятія неприложи́мы (или приложи́мы съ больши́ми ограниченіями) и законно приводятъ людей въ недоумѣніе и отвергаются ими.
Церковь-Организмъ Одна и Та же во всѣ вѣка, и́бо она Вѣчна по Существу, а церковь-организація зависитъ отъ историческихъ условій своего существованія.
Церковь-Организмъ – Чистая «Невѣста» Хрiстова, укра́шенная для Му́жа Своего́ (Откр. 21:2), а церковь-организація имѣетъ всѣ недостатки человѣческаго общества и носитъ всегда отпечатокъ не́мощей человѣческихъ.
Въ Церковь-Организмъ не входитъ ничто нечистое, а въ церкви-организаціи пшеница и пле́велы растутъ рядомъ – и должны́ расти, по слову Господню, до скончанія вѣка сего [Мѳ. 13:24-30].
Церковь-организація нерѣдко преслѣдуетъ Святыхъ Божіихъ, а Церковь-Организмъ воспринима́етъ ихъ въ Свою сердцевину. Насколько не совпадаютъ церковь-организація и Церковь-Организмъ, видно изъ множества примѣровъ: Св. Аѳанасія Великаго, Св. Іоанна Златоу́ста, Св. Максима Исповѣдника, Св. Григорія Пала́мы и др. Церковь-организація извергаетъ ихъ изъ своей среды, лишаетъ Епископскихъ каѳедръ и т.д., а въ Церковномъ Организмѣ они являются и вѣчно пребываютъ сла́внѣйшими членами.
Если бы кто сказалъ, что гнали этихъ Святыхъ стоятелей за Истину Хрiстову еретики, а не Церковь, то на это слѣдуетъ замѣтить, что Златоу́ста, напримѣръ, явно преслѣдовала Православная Церковная организація. Но и въ другихъ вышеука́занныхъ случаяхъ – не сразу внѣ́шне опредѣлялось и явно отдѣлялось отъ ствола Православія еретическое общество: оно до времени являлось какъ законная Церковная организація, преслѣдовавшая однако Святыхъ членовъ Тѣла Хрiстова.
Церковь-Организмъ есть «столпъ и утвержденіе Истины», а церковь-организація подвержена заблужденіямъ, преисполня́ется ереся́ми. И бываетъ, какъ это видно и изъ предыдущихъ писемъ, что малая часть церкви-организаціи удерживается при Церкви-Организмѣ, при Тѣлѣ Истины, а бо́льшая часть ее отщепляется, и Истина продолжаетъ жить въ меньшей части.
Въ видимой церкви (организаціи) находятся, по словамъ Митрополита Московскаго Филарета, невидимое Тѣло Хрiстово, или невидимая Церковь, Церковь сла́вная, не иму́щая скве́рны, или́ поро́ка, или́ нѣ́что отъ таковы́хъ (Еф. 5:27), Которой вся сла́ва... вну́трь (Пс. 44:14) и Которой, поэтому, мы чисто и раздѣльно не видимъ... Облекающая же невидимую, видимая Церковь частью открываетъ чистоту невидимой, да́бы всѣ могли обрѣта́ть и Сію́, и соединяться съ Не́ю, частью сокрыва́етъ Ее славу».
Къ Церкви видимой (организаціи) можно принадлежать внѣшне, а къ Тѣлу Хрiстову (Организму) – непремѣ́нно вну́тренне, и мѣра принадлежности, опредѣляемая мѣрою Святости, обусло́вливаетъ степень прича́стности человѣка Истинѣ – Хрiсту.
Только въ тѣсномъ благодатномъ союзѣ съ Тѣломъ Хрiста, Который, по слову Преп. Исаака Си́рина, есть «полнота Истины», мы естественно становимся причастниками Истины, и чѣмъ тѣснѣ́е этотъ союзъ, тѣмъ яснѣ́е ощущается и открывается для Хрiстіанина Истина Церкви, иначе – Самъ Хрiстосъ, Вѣчная Истина и Жизнь.
Такимъ образомъ, Церковь – Тѣло Хрiстово и Церковь – сто́лпъ и утвержде́ніе Истины, – сливаются въ живомъ духовномъ опытѣ: Хрiстосъ, возглавляющій Тѣло Церкви, бу́дучи Само́-Истиной, сообщаетъ Себя истиннымъ членамъ Своего Тѣла.
Отсюда Религіозный авторитетъ отдѣльной личности покоится въ Православіи – на ее мистической связи съ тѣломъ Церкви: чѣмъ глубже и по́длиннѣе эта связь, тѣмъ сильнѣе и благонадежнѣе авторитетъ».
Къ этимъ выпискамъ изъ записной книжки слѣдуетъ прибавить слѣдующее. Хотя въ земной жизни Хрiстіанскаго человѣчества церковь-организація и Церковь-Организмъ и являются нерѣдко противоположными другъ другу и какъ будто себя взаимно исключающими, однако въ дѣйствительности они неотдѣлимы другъ отъ друга: о нихъ можно сказать, что они неслія́нны и нераздѣ́льны. Ихъ неслія́нность видна, какъ показано было выше, изъ: а) неприложи́мости къ Церковной организаціи многихъ терминовъ, прилагаемыхъ Словомъ Божіимъ и Отцами къ Церкви-Организму, б) изъ отверженія организаціей многихъ почетнѣйшихъ членовъ Организма [выше указаны и другіе доказательства неслія́нности]. Съ другой стороны, о ихъ нераздѣльности свидѣтельствуетъ то обстоятельство, что достойнѣйшіе члены Тѣла Хрiстова, являющіеся стержнемъ Церкви, ядромъ Организма, всѣ вышли изъ Церковной организаціи, которой неуклонно держались всю свою жизнь, и отщепле́ніе отъ которой считали величайшимъ грѣхомъ, несчастіемъ и гибелью.
Вотъ вамъ, мои дорогіе, отвѣтъ на первый поставленный нами вопросъ. Полагаю, что теперь ясно для васъ, о какой церкви говоритъ Св. Меѳодій, раскрывая свою мысль о усоверши́вшихся на пути Господнемъ, которые «дѣлаются Церковью».
Второй вопросъ, возникшій при чтеніи ранѣе приведенныхъ словъ Св. Меѳодія, это – вопросъ о Іерархіи, о тѣхъ, кото́рыхъ Духъ Святы́й поста́вилъ... пасти́ Це́рковь Го́спода и Бо́га [Дѣян. 20:28]. Какое мѣсто они занимаютъ и какое значеніе имѣютъ въ Церкви, частне́е сказать – въ церкви-организаціи и въ Церкви-Организмѣ? Подобно всѣмъ Православнымъ Хрiстіанамъ, они непремѣ́нно принадлежатъ къ церкви-организаціи, даже больше – составляютъ въ извѣстномъ смыслѣ стержень ее; но это нисколько не обезпечиваетъ ихъ принадлежности къ Церкви-Организму. Что касается этой принадлежности, то она обезпечена имъ не больше, чѣмъ прочимъ членамъ Церковной организаціи: на иконахъ Страшнаго Суда духовные лица одними изъ первыхъ направляются въ область гееннскую. «Не мню многихъ во іере́яхъ спаса́ющихся, – изрекъ Златослове́сный учитель, – но множа́йшихъ погиба́ющихъ». Достаточно вспомнить о печальной роли Іерархіи въ дѣлѣ порожденія и распространенія ересе́й, чтобы не удивляться словамъ Св. Златоуста.
Иначе обстоитъ дѣло по отношенію къ церкви-организаціи: здѣсь Іерархія является, какъ сказано, стержнемъ, безъ ко́его немыслима Церковь. А такъ какъ Церковь-Организмъ рождается, живетъ и возрастаетъ въ церкви-организаціи, то отсюда съ несомнѣнностью вытекаетъ безспорное, неизмѣри́мо-важное, можно сказать – абсолютное значеніе Іерархіи.
Объ этомъ значеніи много, ярко и сильно говоритъ Священномученикъ Игнатій (†20 Дек. 106 г.), Епископъ Антіохійскій, ученикъ Св. Апостола Іоанна Богослова и слушатель Св. Апостола Петра. Онъ является первымъ по времени и авторите́тнѣйшимъ по своей близости къ Апостоламъ разъяснителемъ Церковнаго Ученія о Епископѣ, какъ вершинѣ Священнонача́лія и центрѣ Церковной организаціи [я не говорю о Діони́сіи Ареопаги́тѣ, съ именемъ котораго связывается замѣчательное сочиненіе «О Церковной Іерархіи», не говорю въ виду споровъ, которые досе́лѣ ведутся около Ареопаги́тскихъ писаній]. Уясненіе и установка Іерархи́ческаго начала въ Церкви – центральная, можно сказать, тема Посланій Св. Богоносца. Настойчивость и непререка́емость, съ которыми онъ развиваетъ эту тему, поистинѣ изумительны – и свидѣтельствуютъ о важности предмета, многоча́стно и многообра́зно трактуемаго славнымъ мужемъ Апостольскимъ.
Можно было бы изложить въ нѣкоторой системѣ интересующіе насъ мысли Священномученика Игнатія, но я предпочитаю, чтобы эти сдѣлали вы сами, а я предложу ихъ вамъ въ томъ порядкѣ, въ какомъ они извлечены были мною изъ твореній Св. Игнатія, съ указаніемъ Посланій и главъ, откуда заи́мствованы цитаты. Начинаю съ Посланія къ Ефеся́намъ.
«Вотъ я, во имя Божіе, при́нялъ многочисленное общество ваше въ лицѣ Онисима, мужа несказа́нной любви, вашего во пло́ти [т.-е. Епископа видимаго, представляющаго власть невидимаго Епископа] Епископа» (гл. I).
«Слѣдуетъ всячески славить Іисуса Хрiста, Который прославилъ васъ, для того, чтобъ вы въ единодушномъ повинове́ніи были утверждены́ въ одномъ духѣ и въ однихъ мысляхъ, и всѣ вы говорили одно, чтобы, повину́ясь Епископу и пресвитерству, вы были освящены́ во всемъ» (гл. II). «Іисусъ Хрiстосъ, общая наша жизнь, есть мысль Отца, какъ и Епископы, поставленные по конца́мъ Земли, находятся въ мысли Іисуса Хрiста» (гл. III). «Посему́ и вамъ надлежи́тъ согласова́ться съ мыслію Епископа, что вы и дѣлаете» (гл. IV). «Если я въ короткое время возымѣ́лъ такое дружество съ вашимъ Епископомъ – не человѣческое, а духовное, то сколько, думаю, блаже́ннѣе вы, которые соединены́ съ нимъ такъ же, какъ Церковь съ Іисусомъ Хрiстомъ и какъ Іисусъ Хрiстосъ съ Отцемъ, да́-

бы все было согласно чрезъ едине́ніе. Никто да не обольщается! Кто не внутри Жертвенника, тотъ лишаетъ себя Хлѣба Божія. Если молитва двоихъ имѣетъ великую силу (Мѳ. 18:19), то сколько сильнѣ́е молитва Епископа и цѣлой Церкви? Поэтому кто не ходитъ въ общее собраніе, тотъ уже возгорди́лся и самъ осудилъ себя; и́бо написано: Богъ го́рдымъ проти́вится (Притч. 3:34; Іак. 4:6; 1 Пѣт. 5:4). Постараемся же не проти́виться Епископу, чтобы намъ быть покорными Богу» (гл. V).
«И чѣмъ болѣе кто видитъ Епископа молчащимъ [т.-е. видитъ его не вступающимся за оскорбленіе или пренебреженіе его достоинства], тѣмъ болѣе долженъ бояться его. Ибо всякаго, кого посылаетъ Домовлады́ка для управленія своимъ Домомъ, намъ до́лжно принимать такъ же, какъ Самого́ пославшаго (см. Мѳ. 24:25). Поэтому ясно, что и на Епископа до́лжно смотрѣть, какъ на Самого Господа» (гл. VI). «Если Іисусъ Хрiстосъ, по вашей молитвѣ, удостоитъ меня и будетъ воля Его, то я въ другомъ Посланіи, которое намѣренъ написать къ вамъ, раскрою только что на́чатое мною Домостроительство Божіе относительно новаго человѣка, Іисуса Хрiста, по Вѣрѣ въ Него и по Любви къ Нему, чрезъ Его страданіе и Воскресеніе, – особенно, если Господь мнѣ откроетъ, что всѣ вы до единаго, безъ исключенія, по благодати Божіей соединены въ одной Вѣрѣ и въ Іисусѣ Хрiстѣ, происшедшемъ по пло́ти отъ рода Давидова, сынѣ человѣческомъ и Сынѣ Божіемъ, такъ что повинуетесь Епископу и пресви́терству въ совершенномъ единомысліи, преломля́я одинъ Хлѣбъ, это врачевство́ безсмертія, не только предохраняющее отъ смерти, но и да́рующее Вѣчную Жизнь во Іисусѣ Хрiстѣ» (гл. XX). «Я удостоился видѣть васъ, – пишетъ Св. Игнатій Магнезíйцамъ, – въ лицѣ Богодосто́йного Епископа вашего Дама́са, и достойныхъ пресви́теровъ Ва́сса и Аполло́нія, и сотрудника моего, діакона Сотіо́на, котораго я желалъ бы имѣть при себѣ, потому что онъ повинуется Епископу, какъ благодати Божіей, и пресви́терству, какъ закону Іисуса Хрiста» (гл. II). «Какъ Господь безъ Отца, по Своему едине́нію съ Нимъ, ничего не дѣлалъ ни Самъ Собою, ни чрезъ Апостоловъ, такъ и вы ничего не дѣлайте безъ Епископа и пресви́теровъ» (гл. VII). «Повинуйтесь Епископу и другъ другу, какъ Іисусъ Хрiстосъ повиновался по пло́ти Отцу и Апостолы Хрiсту, Отцу и Духу, да́бы едине́ніе было вмѣстѣ тѣлесное и духовное» (гл. XIII). «Каждому изъ васъ, – назида́етъ Траллíйцевъ Священномученикъ, – особенно же пресви́терамъ, слѣдуетъ поко́ить Епископа, въ честь Отца, Іисуса Хрiста и Апостоловъ» (гл. XII). «Укрѣпляйтесь во Хрiстѣ Іисусѣ, и будьте покорны Епископу, какъ Заповѣди Божіей, ра́вно и пресви́терству» (гл. XIII). «Привѣтствую Ее [т.-е. Церковь] Кровію Іисуса Хрiста, Которая есть Вѣчная и непрестаю́щая радость для вѣрующихъ, особенно если они находятся въ едине́ніи съ Епископомъ и его пресви́терами и діа́конами, поста́вленными изволе́ніемъ Іисуса Хрiста, которыхъ по благоволе́нію Своему Онъ утвердилъ непоколеби́мо Святымъ Духомъ Своимъ» (Вступленіе). «Которые суть Бо́жіи и Іисусъ-Хрiстовы, тѣ съ Епископомъ» (Къ Филадельфiйцамъ гл. III). «Старайтесь имѣть одну Евхари́стію. Ибо одна Плоть Господа нашего Іисуса Хрiста и одна Чаша въ едине́ніе Кро́ви Его, одинъ Жертвенникъ, какъ и одинъ Епископъ съ пресви́терствомъ и діаконами, сослужи́телями моими, да́бы все, что дѣлаете, дѣлали вы о Богѣ» (гл. IV). «Находясь между вами, я громко возвѣщалъ, сильнымъ голосомъ говорилъ: «внимайте Епископу, пресвитерству и діаконамъ» (гл. VII). «Духъ возвѣсти́лъ мнѣ, говоря такъ: «безъ Епископа ничего не дѣлайте, блюди́те плоть свою, какъ храмъ Божій, любите едине́ніе, бѣгайте раздѣленій, будьте подражателями Іисусу Хрiсту, какъ и Онъ – Отцу Своему» (гл. VII). «Всѣмъ кающимся Господь прощаетъ, если они возвращаются къ едине́нію Божію и къ Собору Епископа» (гл. VIII). «Всѣ послѣдуйте Епископу, какъ Іисусъ Хрiстосъ – Отцу, – увѣщева́етъ Св. Игнатій Сми́рнянъ, – а пресвитерству, какъ Апостоламъ. Діаконовъ же почитайте какъ Заповѣдь Божію» (гл. VIII). «Безъ Епископа никто не дѣлай ничего, относящагося до Церкви» (гл. VIII). «Только та Евхари́стія должна почитаться истинною, которая совершается Епископомъ или тѣмъ, кому онъ самъ предоставитъ это» (гл. VIII). «Гдѣ будетъ Епископъ, тамъ долженъ быть и народъ, такъ же какъ гдѣ Іисусъ Хрiстосъ, тамъ и Каѳоли́ческая Церковь» (гл. VIII). «Не позволительно безъ Епископа ни Крестить, ни совершать Ве́черю любви; напротивъ, что одобритъ онъ, то и Богу пріятно, чтобы всякое дѣло было твердо и несомнѣнно» (гл. VIII). «Прекрасное дѣло – знать Бога и Епископа. Почитающій Епископа – почтенъ Богомъ; дѣлающій что-нибудь безъ вѣдома Епископа – служитъ діаволу» (гл. IX). «Ничего не должно быть безъ твоей воли, – поучаетъ Игнатій своего ближайшаго ученика, Еп. Поликарпа (впослѣдствіи Священномученика), – но и ты ничего не дѣлай безъ воли Божіей» (Посланіе къ Поликарпу, гл. IV). «Кто можетъ въ честь Господа, пло́ти пребывать въ чистотѣ, пусть пребываетъ безъ тщеславія. Если же станетъ тщеславиться, то погибъ; а если будетъ почитать себя больше Епископа, то пропалъ совершенно» (гл. V). «Тѣ, которые женятся и выходятъ замужъ, должны вступать въ союзъ съ согласія Епископа, чтобы бракъ былъ о Господѣ, а не по по́хоти» (гл. V). «Внимайте Епископу, да́бы и Богъ внималъ вамъ. Я – жертва за тѣхъ, которые повинуются Епископу, пресвитерамъ и діаконамъ. И пусть часть моя въ Богѣ будетъ одинаковая съ ними» (гл. VI). «Желаю вамъ всегда укрѣпляться о Богѣ нашемъ Іисусѣ Хрiстѣ. Пребывайте чрезъ Него въ едине́ніи съ Богомъ и Епископомъ» (гл. VIII).
Выписалъ я мысли Св. Игнатія, и мнѣ очень захотѣлось свести ихъ къ нѣ́коему духовному единству, къ тому ми́стико-Догматическому основанію, на которомъ они покоятся, но это слишкомъ бы удлинило мое письмо, объ окончаніи котораго пора уже подумывать, а потому я предоставляю вамъ самимъ, мои дорогіе, внимательно вдуматься въ слова Великаго Святителя, чтобы уясни́ть себѣ ихъ глубокій внутренній смыслъ. Со своей стороны я отмѣчу въ нихъ лишь тѣ черты, которые имѣютъ ближайшее отношеніе къ нашей бесѣдѣ.
Бѣгло читая то, что Св. Игнатій говоритъ о значеніи Іерархіи вообще и Епископа въ особенности, можно подумать, что въ сознаніи Священномученика значеніе это имѣетъ абсолютный характеръ, что Епископъ является какимъ-то автокра́томъ [т.-е. самоде́ржцемъ, абсолюти́стомъ, – прим.] въ Церкви, что вѣра его непогрѣшима и повиновеніе ему безусловно: «гдѣ Епископъ, тамъ долженъ быть и народъ», – утверждаетъ Богоносецъ (гл. VIII къ Сми́рнянамъ). Эта мысль красной нитью проходитъ, какъ мы видѣли, во всѣхъ писаніяхъ Еп. Игнатія. Такая категоричность въ сужденіяхъ Св. Отца объясняется, съ одной стороны, тѣмъ, что авторитетъ Епископа въ Церкви, въ извѣстномъ смыслѣ (какъ показано было раньше въ этомъ письмѣ), дѣйствительно безусловенъ, съ другой – Св. Игнатій, такъ похваля́ющій современныхъ ему Епископовъ (см. вышеприведенные цитаты), видѣлъ въ нихъ утѣши́тельное совпаденіе каноническаго авторитета съ духовнымъ, что и является идеаломъ Епископскаго служенія. Этотъ идеалъ Св. Игнатій ясно выражаетъ въ нѣсколькихъ словахъ, обращенныхъ къ Еп. Поликарпу: «ничего не должно́ быть безъ твоей воли, – пишетъ онъ своему ученику и другу, – но и ты ничего не дѣлай безъ воли Божіей» (см. выше). Симъ краткимъ начерта́ніемъ идеала Епископскаго служенія Св. Богоносецъ пролагаетъ путь къ другому Священномученику, Еп. Ирине́ю Ліо́нскому, жившему вѣкъ спустя послѣ Св. Игнатія.
Если задачей Священномученика Игнатія было, главнымъ образомъ, раскрытіе и установка Верховнаго авторитета Епископа въ созида́вшейся юной Церкви Хрiстовой, если онъ утверждалъ и укрѣплялъ Іерархическое основаніе Церкви, безъ ко́его Она не можетъ существовать, поскольку каноническое достоинство и тайново́дственное значеніе Епископа въ принципѣ необходимы и неоспоримы, а охрана и передача Истиннаго Благовѣ́стія Хрiстова составляютъ его прямую обязанность и дѣло благодатныхъ даровъ, ему подава́емыхъ, то у Св. Ирине́я эта задача осложнялась тѣмъ, что онъ жилъ въ то время, когда Церковь, осозна́вшая Себя и Свою структуру, была обурева́ема всякаго рода лжеученіями, которые исхища́ли овецъ изъ Ограды Церковной и носителями ко́ихъ были нерѣдко лица, принадлежавшіе къ Священноначалію. Справедливые и существенно-важные мысли Св. Игнатія о Епископскомъ авторитетѣ необходимо было восполнить нѣкоторыми соображеніями и указаніями, которые и оставилъ намъ въ назиданіе и руководство Епископъ Ліо́нскій.
Въ согласіи съ основоположникомъ ученія о занима́ющихъ Престолы Апостольскіе, Св. Игнатіемъ, Св. Ириней утверждаетъ ихъ прее́мственный авторитетъ, но ограничиваетъ слѣдованіе за ними, отличая пастырей отъ волковъ (носящихъ личи́ну каноничности) и этимъ утверждая духовно-нравственный авторитетъ въ нѣдрахъ самого́ Священнонача́лія. Кромѣ того онъ указываетъ на Апостольское Преданіе и на хранителя его – целоку́пный составъ вѣрующихъ, а не на одинъ Епископатъ, и́бо самъ Епископъ таи́нственно связанъ (обрученъ) въ этимъ составомъ и внѣ его не мыслится. Словомъ, у Иринея мы находимъ подтвержденіе тѣмъ мыслямъ, которые развиваются нами на протяженіи почти всѣхъ писемъ. Послушаемъ теперь подлинную рѣчь самого Св. Отца.
«Не до́лжно, – пишетъ онъ, – искать у другихъ Истины, которую легко получить отъ Церкви, и́бо Апостолы, какъ богачъ въ сокровищницу, вполнѣ положили въ Нее все, что относится къ Истинѣ, такъ что всякій желающій беретъ изъ Нее питіе́ Жизни (Откр. 22:17). Она именно есть Дверь Жизни, а всѣ прочіе (учители) суть воры и разбойники. Посему́ до́лжно избѣгать послѣднихъ, но съ величайшимъ тщаніемъ избирать то, что относится къ Церкви, и принимать Преданіе Истины. Что же? Если бы возникъ споръ о какомъ-нибудь важномъ вопросѣ, то не надлежа́ло ль бы обратиться къ древнѣ́йшимъ Церква́мъ, въ Которыхъ обращались Апостолы, и отъ Нихъ получить, что есть достовѣрнаго и яснаго относительно настоящаго вопроса? Что если бы Апостолы не оставили намъ Писаній? Не до́лжно ли было слѣдовать порядку Преданія, преданнаго тѣмъ, кому они ввѣрили Церкви?
Этому порядку слѣдуютъ и многіе племена варваровъ, вѣрующихъ во Хрiста, которые имѣютъ спасеніе свое безъ ха́ртіи или чернилъ, написанное въ сердца́хъ своихъ Духомъ, и тщательно блюду́тъ древнее Преданіе... Такимъ-то образомъ, вслѣдствіе того древняго Апостольскаго Преданія, они даже не допускаютъ въ умъ свой чудовищной рѣчи еретиковъ, такъ какъ у нихъ [т.-е. еретико́въ] не было ни (Церковнаго) собранія, ни устано́вленнаго ученія».
Указавъ на значеніе церкви-организаціи и ее предстоя́телей, какъ хранителей «всего, что относится къ Истинѣ», Св. Ирине́й не останавливается на вышеприведе́нныхъ сужденіяхъ, а продолжаетъ развивать свою мысль такъ: «Надлежи́тъ слѣдовать пресви́терамъ [подъ пресви́терами здѣсь [и далѣе] разумѣются, какъ видно изъ слѣдующей фразы, Епископы] въ Церкви тѣмъ, которые имѣютъ прее́мство отъ Апостоловъ и вмѣстѣ съ прее́мствомъ Епископства по благоволе́нію Отца получили извѣстное дарова́ніе Истины, прочихъ же, которые уклоняются отъ первоначальнаго прее́мства и гдѣ бы то ни было собираются, имѣть въ подозрѣніи или какъ еретико́въ и лжеучите́лей, или какъ раскольниковъ, гордыхъ и самоуго́дниковъ, или же какъ лицемѣровъ, поступающихъ такъ ради корысти и тщеславія. Всѣ эти отпали отъ Истины.
А тѣ, которые почита́ются многими за пресви́теровъ, но служатъ своимъ удовольствіямъ и не предпоставля́ютъ страха Божія въ сердца́хъ своихъ, а ведутъ себя съ презрѣніемъ къ прочимъ и гордятся своимъ предсѣда́тельствомъ, и дѣлаютъ втайнѣ злое, говоря: никто́ насъ не ви́дитъ [Дан. 13:20], будутъ обличены́ Словомъ, Которое судитъ не по ви́димости и смотритъ не на лицо, а на сердцѣ.
Ото всѣхъ таковыхъ надлежи́тъ удаляться; держаться же тѣхъ, которые, какъ я выше сказалъ, и хранятъ Ученіе Апостоловъ, и вмѣстѣ съ чиномъ пресви́терства ведутъ здравую рѣчь и безсобла́зненную жизнь къ утвержденію и исправленію прочихъ. Таковы́хъ пресви́теровъ питаетъ Церковь».
«Итакъ, – заключаетъ Св. Ирине́й, – гдѣ находятся дарова́нія Господни, тамъ надлежи́тъ учиться Истинѣ у тѣхъ, которые имѣютъ прее́мство Церковное отъ Апостоловъ, здравую и неукоризненную жизнь и неискаженное и неповрежденное Ученіе».
Въ религіозномъ сознаніи Великаго Отца Церкви смыкаются, какъ мы видимъ, Церковь-Организмъ и церковь-организація въ ихъ нераздѣльности и неслія́нности. Съ одной стороны, русло Православія строго опредѣляется у него линіей каноническаго преемства Іерархіи, опредѣляется, такъ сказать, механически и юридически, видимо для внѣшняго глаза, съ другой – имъ выдвигается духовный моментъ: «дарова́нія Господни» съ «неукори́зненной жизнью и неповрежденнымъ Ученіемъ» [«Надлежи́тъ намъ, возлюбленные, жизнь Святыхъ Отцовъ, исполненную добрыхъ дѣлъ и назиданія, приводить на память, чтобы утвердить мудрова́ніе наше»].
Итакъ, преемники Духа Святаго чрезъ Апостоловъ являются и Богопоста́вленными хранителями препо́данной Духомъ Истины, но это – не простое (организаціо́нное) преемство ка́ѳедръ, а именно преемство Духа, о чемъ говорили почти всѣ Апостолы передъ своей кончиной, предостерегая вѣрующихъ отъ волковъ въ овечьей шкурѣ, вносящихъ въ Церковь Хрiстову всяческое нечестіе [если слѣдовать за простымъ преемствомъ ка́ѳедръ, то въ 4-мъ вѣкѣ мы, вмѣстѣ съ папой Либе́ріемъ и подавляющимъ большинствомъ преемниковъ Апостольскихъ, преклонились бы предъ аріанствомъ. Въ VII-мъ вѣкѣ мы вмѣстѣ съ патріархомъ Сергіемъ, папой Гоноріемъ и патріархомъ Ки́ромъ не разобрались бы въ монофели́тствѣ, а въ эпоху иконоборчества иконоборчествовали бы съ огромнымъ большинствомъ іерархіи. Чтобы не преткнуться, необходимъ былъ выборъ: слѣдовало идти за Аѳанасіемъ Александрійскимъ и Антоніемъ Великимъ, Патріархомъ Софро́ніемъ и Максимомъ Исповѣдникомъ и т.д. Этимъ не отрицается значеніе Соборнаго голоса Епископовъ, утверждающихъ своимъ Іерархическимъ авторитетомъ опо́знанную Истину, которая, чтобы получить зрѣлость и полноту́, Вселенскую завершенность, должна найти для себя завершительное выраженіе чрезъ тотъ о́рганъ, которому Богъ ввѣрилъ ее закрѣпленіе] (см. Дѣян. 20:29 и Посланія Апостольскіе).
Если мы подъ Церковью будемъ разумѣть лишь Іерархію вообще и фактическое Церковное общество, то исторія Церкви, по мысли Св. Златоуста, можетъ предстать передъ нами заполненною мертвыми тѣлами. Въ бесѣдѣ 27-й на 2 Кор. Святитель говоритъ: «я вижу, что многочисленные чада Церкви повержены нынѣ до́лу, подобно мертвому тѣлу. И какъ въ тѣлѣ, недавно уме́ршемъ, хотя можно еще видѣть и глаза, и руки, и ноги, и шею, и голову, однако ни одинъ членъ не исправляетъ своего дѣла, такъ и здѣсь». Излишне говорить, что эти страшные, но справедливые слова Великаго Святителя относятся не только къ міря́намъ, но и къ представителямъ Іерархіи.
Ясно, что русло Церкви, какъ живого, Богочеловѣ́ческаго Организма, указу́ется и опредѣляется, какъ сказано, не простымъ лишь прее́мствомъ Епископскихъ каѳедръ (какъ ни существенна эта преемственность), не только видимой плотски́ми очами исторической Церковной организаціей (какъ ни необходима послѣдняя для роста Тѣла Хрiстова), не, тѣмъ болѣе, линіей соприкосновенія этой организаціи съ государствомъ (линіей, измѣняющейся въ зависимости и отъ Церковной организаціи, и отъ Государства), а «злато́й цѣпью», звенья которой составляютъ духоно́сцы, другъ-друго́пріима́тельно получающіе и передаю́щіе сокровища Духа Истины, не всегда члены Церковной Іерархіи, но всегда и непремѣ́нно причастники Тѣла Хрiстова – благодатные насе́льники таи́нственнаго До́ма Бо́жія, Кото́рый есть Це́рковь Боѓа Жива́го, сто́лпъ и утвержде́ніе Истины (1 Тим. 3:15).
Вотъ что говоритъ объ этой Богочеловѣ́ческой «цѣ́пи», связу́ющей Небо съ Землею, Главу́ Церкви съ Ея членами, начало Церкви съ концомъ Ея – Богоносный Отецъ нашъ Симео́нъ Новый Богословъ: «Хрiстосъ есть начало, средина и конецъ. Онъ есть и въ первыхъ, и въ среднихъ, и въ послѣднихъ, – и какъ есть въ первыхъ, такъ и во всѣхъ. Для Него нѣтъ ра́зности между си́ми, какъ нѣсть у Него ни ва́рваръ, ни ски́ѳъ, ни э́ллинъ, ни iуде́й, но вся́ческая и во всѣхъ Хрiстосъ (Гал. 3:28).
Святая любовь, проникая всѣхъ отъ первыхъ до послѣднихъ, отъ головы до ногъ, всѣхъ съ собою сочетава́етъ, сцѣпля́етъ, связываетъ и едини́тъ, и дѣлаетъ ихъ крѣпкими и непоколебимыми. Будучи познава́ема, она открывается каждому изъ нихъ одною и тою же. Она есть Богъ, съ Ко́имъ и послѣдніе бываютъ первыми, и первые [по времени] какъ послѣдніе.
Какъ мысленные чины́ Небесныхъ Силъ освѣщаются Богомъ по порядку, такъ что Божественное свѣтоли́тіе проникаетъ изъ перваго чинонача́лія во второе, изъ этого въ третiе и такъ во все: такъ и Святые, будучи освѣщаемы Святыми Ангелами, связу́емы и соединяемы союзомъ Святаго Духа, дѣлаются равноче́стными съ ними и подобными имъ. Затѣмъ Святые, – которые являются изъ рода въ родъ, отъ времени до времени, послѣ Святыхъ, предшествовавшихъ имъ, – посре́дствомъ исполненія Заповѣдей Божіихъ прицѣпляются къ нимъ, – къ тѣмъ прежнимъ и, получая благодать Божію, осіява́ются подобно имъ, – всѣ же послѣдовательно составляютъ такимъ образомъ нѣ́кую злату́ю цѣпь, каждый бу́дучи особымъ звеномъ сей цѣпи́, соединяющимся съ предыдущимъ посредствомъ Вѣры, добрыхъ дѣлъ и любви, – цѣпь, которая, утверждаясь въ Богѣ, неудоборазрыва́ема есть.
Кто не изволя́етъ со всею любовію и желаніемъ въ смиренному́дріи соединиться съ самымъ послѣднимъ (по времени) изъ всѣхъ Святыхъ, имѣя къ нему нѣ́кое невѣріе, тотъ никогда не соединится и съ прежними и не будетъ вчине́нъ въ рядъ предше́ствовавшихъ Святыхъ, хотя бы ему казалось, что онъ имѣетъ всю вѣру и всю любовь къ Богу и ко всѣмъ Святымъ. Онъ будетъ изве́рженъ изъ среды́ ихъ, какъ не изво́лившій въ смиреніи стать на мѣсто, прежде вѣкъ опредѣленное ему Богомъ, и соединиться съ тѣмъ послѣднимъ (по времени) Святымъ, какъ предопредѣле́но сіе́ ему Богомъ».
О звеньяхъ сей таинственной злато́й цѣпи́, смыкающей въ духовномъ еди́нствѣ прошлое, настоящее и будущее Св. Церкви, побесѣдуемъ, если Господь благословитъ, въ слѣдующемъ письмѣ.
Къ сожалѣнію, настоящее письмо писалось съ большими перерывами и очень запоздало выходомъ въ свѣтъ, а главное – писалось при весьма разнообразной обстановкѣ и такихъ же настроеніяхъ: естественно вытекающіе отсюда недостатки его. Простите великодушно и помолитесь о недостойномъ другѣ и братѣ вашемъ...
Источникъ: М. А. Новоселовъ (Новомученикъ, Катакомбный Епископъ Маркъ). «Письма къ друзьямъ». Письмо восемнадцатое. М.: Изд-во Православного Свято-Тихоновского института, 1994, с.242-264

Вѣра въ Бога.
Мы должны вѣровать, какъ и Сνмволъ Вѣры говоритъ, въ Еди́наго Бога, Бога Тріνпоста́снаго, Отца, Сына и Святаго Духа; должны вѣровать, что Богъ сотворилъ міръ, и имъ управляетъ, что Сынъ Божій для спасенія нашего воплотился отъ Пресвятой Дѣвы Маріи, пострадалъ, умеръ, Воскресъ, Вознесся на Небо, и опять придетъ на Землю судить живыхъ и мертвыхъ; должны вѣровать въ Святую Церковь, и принимать содержимыя Ею Таинства; должны съ вѣрою ожидать Воскресенія мертвыхъ и Жизни будущаго вѣка, по кончинѣ настоящаго міра. Вотъ Вѣра Апостольская! Вотъ Вѣра Отеческая! Вотъ Вѣра Православная!
Что же такое есть вѣра и что значитъ вѣровать? Вѣровать, значитъ несомни́тельно признавать существующимъ, то, чего не видимъ. Напримѣръ, Бога не видимъ, а знаемъ, что Онъ есть, что Онъ сотворилъ міръ и имъ управляетъ. Вотъ это и есть вѣра. Спасителя нашего Іисуса Христа не вида́ли, а знаемъ, что Онъ былъ на Землѣ, пострадалъ за насъ, Воскресъ, и теперь на Небѣ возсѣди́тъ съ Богомъ Отцемъ. Вотъ это и есть вѣра. Духа Святаго не видимъ, а знаемъ, что Онъ пребываетъ въ Церкви и освящаетъ и спасаетъ вѣующихъ. Вотъ это и есть вѣра. Вѣровать значитъ несомни́тельно признавать истиннымъ то, чего не понимаемъ. Наприм. какъ Богъ есть Еди́нъ, и вмѣстѣ Трои́ченъ, Отецъ, Сынъ и Святый Духъ, не понимаемъ, а пріе́млемъ за Истину, – вотъ это и есть Вѣра. Какъ Богъ сотворилъ міръ и какъ имъ управляетъ, не понимаемъ, а пріе́млемъ за Истину, – вотъ это и есть Вѣра. Какъ Сынъ Божій, бу́дучи Богъ, сдѣлался человѣкомъ, и какъ Онъ спасъ человѣческій родъ страданіемъ, смертію и Воскресеніемъ, не понимаемъ, а пріе́млемъ за Истину, – вотъ это и есть Вѣра. Какъ благодать Св. Духа дѣйствуетъ на Таинствахъ Церкви, напр. въ Святомъ Крещеніи человѣкъ возрождается для новой Духовной Жизни, въ Таинствѣ Покаянія очищается отъ грѣховъ, въ Причащеніи вкуша́етъ Самое́ Тѣло и Самую́ Кровь Іисуса Хрiста, не понимаемъ, а пріе́млемъ за Истину, – вотъ это и есть Вѣра. Вѣровать значитъ за Истину признава́ть и съ вѣрою ожидать того, что имѣетъ послѣ́довать въ будущемъ. Напримѣръ, мы знаемъ, что будетъ конецъ міру, будетъ Воскресеніе мертвыхъ, Судъ Божій, и праведнымъ блаженное воздая́ніе, а грѣшнымъ осужденіе, – знаемъ и несомнѣ́нно увѣрены, что все это исполнится, – вотъ это и есть Вѣра.
Будемъ вѣровать со смиреніемъ и преданностію души. Знаете, какъ поступила Пресвятая Дѣва, когда Архангелъ Благовѣствова́лъ Ей безсѣ́менное зачатіе Сына Божія? Она сказала: се раба́ Госпо́дня, бу́ди Мнѣ по глаго́лу Твоему́ (Лк. 1:38). Вотъ какъ вѣровала Матерь Божія! Такъ и мы будемъ вѣровать. Будемъ вѣровать съ непоколебимою твердостію, не измѣняя своей вѣрѣ, хотя бы за Исповѣданіе Вѣры надлежа́ло претерпѣть ненависть, гоненія, самую́ смерть, – будемъ вѣровать до послѣдняго издыха́нія. Помните, какъ поступали Свв. Мученики. А что они потеряли, сохранивъ Вѣру? Потеряли временную, суетную и бѣдственную жизнь и получили Жизнь Вѣчную, Божественную и Блаженную. И мы также будемъ вѣчно блаженны, если сохранимъ въ себѣ Вѣру Божію до конца. Бу́ди вѣ́ренъ до сме́рти, и дамъ ти Вѣне́цъ Живота́ (Апок. 2:10), говоритъ Хрiстосъ.
Блаженный Діадо́хъ: – Лю́бящій Бога и вѣруетъ и́скренно и дѣла вѣры совершаетъ преподобно. Вѣрующій же только, а не пребыва́ющій въ любви, и само́й той вѣры, которую кажется имѣющимъ, не имѣетъ. Онъ вѣруетъ съ нѣ́коею легкостью ума, не нося въ себѣ дѣ́йственнаго отвѣ́са (устанавливающаго его на еди́номъ) пресла́вной любви. То́лько вѣ́ра, любо́вію дѣ́йствующая (Гал. 5:6) есть Великая глави́зна добродѣтелей.
– Изслѣдующій глубину́ вѣры обурева́ется во́лнами помышленій; а созерцающій ее въ простосерде́чномъ расположеніи наслаждается сла́достною внутреннею тишиною. Глубина́ вѣры, будучи водою забвенія, не терпитъ, чтобы въ нее смотрѣли или узрѣва́ли любопытными помышленіями.
Преп. Максимъ Исповѣдникъ: – Безъ вѣры, надежды и любви, какъ изъ худого ничто въ конецъ не истребляется, такъ и изъ добраго ничто совершенно не устанавливается въ насъ. Вѣра убѣждаетъ бори́мый умъ прибѣга́ть къ Богу и возбуждаетъ его къ дерзновенію увѣре́ніемъ въ готовности для него всякихъ духовныхъ орудій; надежда бываетъ для него не обманчивою поручи́тельницею за Божественную помощь, обѣщая истребленіе противныхъ силъ, а любовь содѣ́лываетъ его неудобоотторжи́ма отъ родственнаго сочетанія съ Божественнымъ, даже и во время само́й брани, прилѣпля́я всю силу его расположенія къ вожделѣ́нію Божественнаго.
Вѣра утѣшаетъ бори́мый умъ, воодушевляя его несомнѣ́нностью въ помощи; надежда, предъ очи представляя увѣрованную помощь, отражаетъ нападеніе сопротивобо́рцевъ; а любовь дѣлаетъ мертвымъ (или бездѣйственнымъ) для боголюбиваго ума прираже́ніе враговъ, совершенно обезсиливая его вожделѣ́ннымъ устремленіемъ къ Богу.
Слѣпую имѣетъ вѣру тотъ, кто по вѣрѣ не исполняетъ Заповѣдей Божіихъ. Ибо, если Заповѣди Божіи есть свѣтъ, то явно, что безъ Божественнаго свѣта остается тотъ, кто не исполняетъ Божіихъ Заповѣдей, нося голословное, а не истинное Божественное званіе.
Преп. Симео́нъ Новый Богословъ: – Вѣра есть – быть готову умереть Хрiста ради за Заповѣдь Его, въ убѣжденіи, что такая смерть приноситъ Жизнь; нищету вмѣня́етъ въ богатство; худость и ничтожество – въ истинную славу и знаменитость; и, въ то время; какъ ничего не имѣется, быть увѣрену, что всѣмъ обладаешь; особенно же она есть стяжаніе неизслѣди́маго богатства познанія Хрiста и взираніе на все видимое, какъ на прахъ или дымъ.
– Вѣра во Хрiста есть не то только, чтобы небре́чь о прія́тностяхъ жизни, но и то, чтобы терпѣливо и благодушно переносить всякое находящее искушеніе, въ печаляхъ, скорбя́хъ, непріятныхъ случайностяхъ, пока возблаговоли́тъ Богъ призрѣ́ть на насъ, подражая Прор. Давиду, который говоритъ: Терпя́ потерпѣ́хъ Го́спода и вня́тъ ми (Пс. 39), т.-е. терпя скорби, я упова́лъ, (надѣялся), что Господь поможетъ мнѣ; по чему Господь, видя, что я, не колеблясь, ча́ю помощи отъ Него, призрѣ́лъ на меня и явилъ мнѣ милость Свою.
– Вѣра во Хрiста, Истиннаго Бога, рождаетъ желаніе Вѣчныхъ благъ и страхъ мученій; желаніе же сихъ благъ и страхъ мукъ приводитъ къ строгому исполненію Заповѣдей; а строгое исполненіе Заповѣдей науча́етъ людей глубокому сознанію своей не́мощности; это сознаніе истинной не́мощности нашей рождаетъ память о смерти; кто же возъимѣ́лъ сію́ память сожительницею себѣ, тотъ приболѣ́зненно взы́щетъ узнать, каково́ будетъ ему по исходѣ и удаленіи изъ сей жизни.
Калли́стъ и Игна́тій: – Поели́ку всѣхъ благъ, или нравственныхъ добро́тъ начало, средина и конецъ, если хочешь, – хороводи́тель и главарь есть Вѣра, Надежда и Любовь – сія́ треплете́нная и Боготка́нная вервь – па́че же всѣхъ – Любовь, потому что Богъ любы́ есть (Ін. 4:8), то неправедно не воспо́лнить ими, что еще не достаетъ въ настоящемъ сочиненіи; тѣмъ паче, что по Св. Исааку «завершеніе плодо́въ Св. Духа тогда бываетъ, когда кто сподобля́ется совершенной любви». Святы́й Іоаннъ Лѣ́ствичникъ пишетъ: «Нынѣ же пребываютъ три сія́, все тѣснѣ́йшимъ союзомъ связу́ющія и держа́щія въ немъ: вѣра, надежда и любы́, больше же всѣхъ любы́: и́бо е́ю именуется Богъ (1 Кор. 13; 1 Ін. 4). По моему разумѣнію, первая изъ нихъ есть лучъ, вторая – свѣтъ, а третья – кругъ; всѣ же онѣ одно суть сія́ніе и одинъ блескъ. Первая все можетъ увѣ́рить и устроить; вторую милость Божія окружаетъ и дѣлаетъ непостыдною; третья – никогда не падаетъ, не перестаетъ тещи́ и уя́звленного е́ю не даетъ почи́ть отъ блаженнаго упое́нія».

Страхъ Божій.
Св. Кли́ментъ Александрійскій: «Страхъ начало любви и потомъ въ нее переходитъ. Страхъ Божій собственно не боязнь Бога, а боязнь отпасть отъ Бога и впасть въ грѣхи и страсти».
Преп. Іоаннъ Лѣ́ствичникъ: «Лучъ солнечный, прони́кнувшій чрезъ скважину въ домъ, просвѣщаетъ въ немъ все, такъ что видна бываетъ и тончайшая пыль, носящаяся въ воздухѣ; подобно сему и когда страхъ Господень приходитъ въ сердце, то открываетъ ему всѣ грѣхи».
Преп. Ефремъ Си́ринъ: «На челѣ́ твоемъ всегда да будетъ Крестъ, въ сердцѣ-же – страхъ Божій».
Блаженный Діадо́хъ: «Никто не можетъ возлюбить Бога отъ всего сердца, не возгрѣ́въ прежде въ чувствѣ сердца страха Божія; и́бо душа въ дѣ́йственную любовь приходитъ послѣ того уже, какъ очистится и умягчится дѣйствіемъ страха Божія. Въ страхъ же Божій, со ска́заннымъ плодо́мъ отъ него, никто не можетъ притти́, если не станетъ внѣ всѣхъ житейскихъ попеченій; и́бо только тогда, когда умъ успокоится въ полномъ безмолвіи и безпопеченіи, начинается спасительное воздѣйствіе на него страха Божія, въ сильномъ чувствѣ очищая его отъ всякой земной дебе́лости, чтобы такимъ образомъ возвести его въ полную любовь ко Всеблагому Богу. Такъ что страхъ есть принадлежность праведныхъ, только еще очищаемыхъ, въ ко́ихъ ка́чествуетъ средняя мѣра любви, а совершенная любовь есть принадлежность уже очищенныхъ, въ ко́ихъ нѣтъ страха, такъ какъ совершенная любовь вонъ изгоня́етъ страхъ (1 Ін. 4:18)».
Преп. Максимъ Исповѣдникъ: «Страхъ Божій двоя́къ: одинъ рождается отъ угрозъ наказаніемъ, отъ котораго порождаются въ насъ по порядку: воздержаніе, терпѣніе, упованіе на Бога и безстрастіе, изъ ко́его любовь. Другой – сопряже́нъ съ само́ю любовію, производя въ душѣ благоговѣ́ніе, чтобы она отъ дерзновенія любви не дошла до пренебреженія Бога. Страхъ двоя́къ: одинъ чистый, а другой – нечистый. Тотъ страхъ, который порождается по причинѣ прегрѣшеній, подъ дѣйствіемъ ожиданія мукъ – нечистъ; такъ какъ причиною имѣетъ сознава́емый за собою грѣхъ и не пребу́детъ на всегда, потому что вмѣстѣ съ отъя́тіемъ чрезъ покаяніе грѣха исчезаетъ. А тотъ, который и безъ этого боязливаго безпокойства изъ-за грѣховъ, всегда стои́тъ въ душѣ, этотъ страхъ чистъ и никогда не отойдетъ, потому что онъ нека́ко сопрису́щъ Богу, какъ дань отъ лица тварей, проявляя собою естественное всѣмъ благоговѣ́инство предъ Его Величіемъ, превы́сшимъ всякаго Царства и силы».
Преп. Симеонъ, Новый Богословъ: «Кто проникнутъ страхомъ Божіимъ, тотъ не боится обращаться среди злыхъ людей. Имѣя внутрь себя страхъ Божій и нося непобѣдимое оружіе вѣры, онъ си́ленъ бываетъ на все и можетъ дѣлать даже то, что многимъ кажется труднымъ и невозможнымъ. Онъ ходитъ среди ихъ, какъ гигантъ среди обезьянокъ, или левъ среди псовъ и лисицъ, уповая на Господа, твердостію мудрова́нія своего изумляетъ ихъ, ужасаетъ смыслы ихъ, поражая ихъ словами премудрости, какъ же́зломъ желѣзнымъ».
Старець Симео́нъ Благоговѣ́йный: «До́лжно всегда имѣть страхъ Божій и каждодневно обслѣдывать и обсуждать, чтó добраго и чтó худого сдѣлано тобою, и доброе предавать забвенію, чтобы не впасть въ страсть тщеславія, а о противномъ тому проливать слезы съ исповѣдью и напряженною молитвою».
Преп. Никита Стиѳа́тъ: «Страхъ, напередъ сочетавшись съ душою, чрезъ покаяніе дѣлаетъ ее чрева́тою помышленіемъ о Судѣ. Тогда окружаютъ ее болѣзни адскихъ мученій (Пс. 114:3); воздыханія и скорбныя томленія съ сжатіемъ сердца терзаютъ ее, при помышленіи о будущемъ воздаяніи за дѣла злыя. Потомъ многими слезами и трудами во чревѣ помышленія зачатое намѣ́реніе содѣва́ть спасеніе, возрастивши, рождаетъ на землѣ се́рдца своего духъ спасенія, т.-е. рѣшимость, и освободившись отъ мученій при мысли объ адѣ и избавившись отъ стена́ній подъ дѣйствіемъ представленія Суда Божія воспринимаетъ въ себя вожделѣніе и радость будущихъ благъ и срѣта́ется други́нею-чистотою съ цѣломудріемъ, ко́и искреннею любовію сочетава́ютъ ее съ Богомъ. Съ Богомъ же сочетавшись, душа ощущаетъ неизреченную сладость, и отъ сего съ удовольствіемъ уже и наслажденіемъ проливаетъ слезы умиленія, чу́ждою дѣлается сочувствія всему, что въ мірѣ, и какъ бы въ изступленіи су́щи, течетъ вслѣдъ Жениха-Хрiста, тáкъ взывая къ Нему безгласнымъ гласомъ: вслѣ́дъ Тебѣ́ въ воню́ мν́ра Твоего возтеку́. Возвѣсти́ ми, Его же возлюби́ душа́ моя, гдѣ пасе́ши? Гдѣ почива́еши въ по́лдень чи́стаго созерца́нія (Пѣсн. 1:3-6), чтобы не быть мнѣ вы́нужденною блуждать по стада́мъ друго́въ – Твоихъ пра́ведниковъ, и́бо свѣтлосія́ніе всякихъ Та́инствъ у Тебя». Женихъ же, вве́дши душу въ сокровищехрани́тельницу сокровенныхъ Своихъ Таинъ, дѣлаетъ ее созерца́тельницею существъ твореній съ премудростію».
Преп. Ефремъ Си́ринъ: «Если истинно возлюбилъ ты Господа и прилага́ешь стараніе улучи́ть будущее Царствіе и далъ обѣтъ трудиться по причинѣ своихъ грѣхопаденій, то помни Судъ и вѣчное мученіе, со страхомъ ожидая исшествія своего изъ сего міра».
Источникъ: «Хрiстіанская жизнь по Добротолю́бію. Избранныя мѣста изъ твореній Святыхъ Отцовъ и Учителей Церкви». – Изданіе Казанско-Богородицкаго мужского Монастыря. – Харби́нъ: Собственная монастырская Тνпографія, 1930. – С. 11-17.
источник материала