Старообрядчество
Старообрядчество, древлеправославие — совокупность религиозных течений и организаций в русле русской православной церкви, отвергающих предпринятую в 1650-х — 1660-х патриархом Никоном и царём Алексеем Михайловичем церковную реформу, целью которой была унификация богослужебного чина Русской Церкви с греческой Церковью и прежде всего — с Церковью Константинопольской.
Богослужебная реформа вызвала раскол в Русской Церкви. За исключением единоверцев приверженцы старообрядчества до 17 апреля 1905[1][2] в Российской империи официально именовались «раскольниками»
Последователи старообрядчества отсчитывают свою историю с Крещения Руси равноапостольным князем Владимиром, который воспринял православие от греков. Флорентийская уния (1439) с латинянами послужила главной причиной для отделения Русской поместной церкви от Константинопольского патриарха-униата и создания автономной Русской поместной церкви в 1448 году, когда собор русских епископов поставил себе митрополита без участия греков. Большим авторитетом у старообрядцев пользуется Поместный Стоглавый собор 1551 года в Москве. С 1589 года Русская Церковь стала возглавляться патриархом.
Реформы Никона, начатые в 1653 году по унификации русских чинов и богослужения по современным по тому времени греческим образцам, встретили сильную оппозицию со стороны сторонников старых обрядов. В 1656 году на поместном соборе Русской церкви все крестящиеся двумя перстами были объявлены еретиками, отлучены от Троицы и преданы проклятию. В 1667 году состоялся Большой Московский собор. Собор одобрил книги новой печати, утвердил новые обряды и чины и наложил клятвы и анафемы на старые книги и обряды. Сторонники старых обрядов вновь были объявлены еретиками. Страна оказалась на грани религиозной войны. Первым восстал Соловецкий монастырь, который был разорён стрельцами в 1676 году. В 1681 году состоялся поместный собор Русской церкви; собор настойчиво просит царя о казнях, о решительной физической расправе над старообрядческими книгами, церквями, скитами, монастырями и над самими людьми-старообрядцами. Сразу после собора начнется активная физическая расправа. В 1682 году состоялась массовая казнь старообрядцев. Царица Софья, именно по просьбе духовенства, собора 1681-82 года, издаст в 1685 году знаменитые «12 статей» — государственные всеобщие законы, на основании которых будут преданы различным казням: изгнаниям, тюрьмам, пыткам, сожжениям живыми в срубах тысячи человек-старообрядцев. В ход борьбы против старого обряда шли самые различные средства на протяжении всего после реформенного периода со стороны новообрядческих соборов и синодов, такие как клевета, ложь, подлоги. Особенно знамениты и широко распространены такие подлоги как Соборное деяние на еретика Арменина, на мниха Мартина и Феогностов Требник. Для борьбы со старым обрядом была проведена и деканонанизация Анны Кашинской в 1677 году.
При Петре I в 1716 году были отменены «Двенадцать статей» царевны Софьи и старообрядцам для облегчения их учета была предоставлена возможность полулегального существования при условии платить «за оный раскол всякие платежи вдвое». При этом был усилен контроль и наказание тех, кто уклонялся от регистрации и выплаты двойного налога. Неисповедующихся и не платящих двойной налог предписывалось штрафовать, каждый раз увеличивая ставку штрафа, и даже ссылать на каторгу. За совращение в раскол (совращением считалось всякое старообрядческое богослужение или совершение треб) как и до Петра I полагалась смертная казнь, что было подтверждено в 1722 г. Старообрядческих священников объявляли либо расколоучителями, если это были старообрядческие наставники, либо изменниками православию, если они раньше были священниками, и наказывали и за то, и за другое.[6]
Однако репрессии царского правительства против старообрядцев не уничтожили это течение в русском христианстве. В XIX веке, по некоторым мнениям, до трети русского населения были старообрядцами[7]. Старообрядческое купечество богатело и даже отчасти стало основной опорой предпринимательства в XIX веке. Социально-экономический расцвет был следствием изменения государственной политики в отношении старообрядцев. Власть пошла на определённый компромисс, введя единоверие. В 1846 году благодаря стараниям греческого иереея Амвросия старообрядцам-беглопоповцам удалось восстановить церковную иерархию на территории Австро-Венгрии среди беженцев. Появилось Белокриницкое согласие. Однако не все старообрядцы приняли нового митрополита, отчасти из-за сомнений в истинности его крещения (в греческом православии практиковалось «обливательное», а не полное крещение). Амвросий возвёл в различные степени священства 10 человек. Первоначально белокриницкое согласие действовало среди эмигрантов. Им удалось вовлечь в свои ряды донских казаков-некрасовцев. В 1849 году белокриницкое согласие распространилось и на Россию, когда в сан был возведён первый епископ белокриницкой иерархии в России Софроний. В 1859 году был посвящен в сан архиепископ Московский и всея Руси Антоний, который в 1863 году стал митрополитом. Вместе с тем, воссоздание иерархии осложнялось внутренними конфликтами между епископом Софронием и архиепископом Антонием. В 1862 году большие дискуссии в старообрядческой среде произвело Окружное послание, которое делало шаг навстречу новообрядному православию. Оппозиционеры этого документа составили толк неокружников.
В статье 60 Устава о предупреждении и пресечении преступлений говорилось: «Раскольники не преследуются за мнения их о вере; но запрещается им совращать и склонять кого-либо в раскол свой под каким бы то видом». Им было запрещено строить церкви, заводить скиты, а существующие даже чинить, а также издавать какие-либо книги, по которым совершались их обряды. Старообрядцы ограничивались при занятии общественных должностей. Религиозный брак старообрядцев, в отличие от религиозных браков прочих конфессий, не признавался государством. До 1874 г. все дети старообрядцев считались незаконнорожденными. С 1874г. для старообрядцев был введен гражданский брак: «Браки раскольников приобретают в гражданском отношении, через записание в установленные для сего особые метрические книги, силу и последствия законного брака».[8]
17 апреля 1905 года был дан Высочайший Указ «Об укреплении начал веротерпимости», который, в числе прочего, отменял законодательные ограничения в отношении староверов и в частности гласил: «Присвоить наименование старообрядцев, взамен ныне употребляемого названия раскольников, всем последователям толков и согласий, которые приемлют основные догматы Церкви Православной, но не признают некоторых принятых ею обрядов и отправляют свое богослужение по старопечатным книгам». Он дал старообрядцам возможность открыто устраивать крестные ходы, иметь колокольный звон, организовывать общины; легализовалось Белокриницкое согласие. Среди старообрядцев беспоповского толка оформилось поморское согласие.
В ходе реформы, предпринятой Патриархом Никоном в 1653 году, богослужебная традиция Русской Церкви, сложившаяся в XIV-XVI веках, была изменена в следующих пунктах:
Так называемая «книжная справа», выразившаяся в редактировании текстов Священного писания и богослужебных книг, которая привела к изменениям, в частности, в принятом в Русской Церкви тексте перевода Символа Веры: убран союз-противопоставление «а» в словах о вере в Сына Божия «рожденна, а не сотворенна», о Царствии Божием стали говорить в будущем («не будет конца»), а не в настоящем времени («несть конца»), из определения свойств Духа Святаго исключено слово «Истиннаго». В исторические богослужебные тексты было внесено также множество других исправлений, например, в слово «Ісус» (под титлом «Ic») была добавлена ещё одна буква и оно стало писаться «Іисус» (под титлом «Іис»).
Замена двуперстного крестного знамения трёхперстным и отмена т. н. метаний, или малых земных поклонов — в 1653 году Никон разослал по всем московским церквям «память», в которой говорилось: «не подобает в церкви метания творити на колену, но в пояс бы вам творити поклоны; ещё и тремя персты бы есте крестились».
Крестные ходы Никон распорядился проводить в обратном направлении (против солнца, а не посолонь).
Возглас «аллилуйя» во время пения в честь Св. Троицы стали произносить не дважды (сугубая аллилуйя), а трижды (трегубая).
Изменено число просфор на проскомидии и начертание печати на просфорах.
В настоящее время старообрядческие общины, помимо России, имеются в Латвии, Литве и Эстонии, в Молдавии, Казахстане, Польше, Беларуси, Румынии, Болгарии, Украине, в США, Канаде и ряде стран Латинской Америки, а также в Австралии.
Крупнейшее современное православное старообрядческое религиозное объединение в РФ и за её границами — Русская Православная Старообрядческая Церковь (Белокриницкое согласие, осн. 1846), насчитывающая около миллиона прихожан; имеет два центра — в Москве и Браиле, Румыния.
Древлеправославная Поморская Церковь (ДПЦ) имеет на территории России более 200 общин, причём значительная часть общин не зарегистрирована. Централизованным, совещательным и координационным органом в современной России является Российский Совет ДПЦ.
Духовно-административный центр Русской Древлеправославной Церкви до 2002 года находился в Новозыбкове Брянской области; с тех пор — в Москве.
Общая численность старообрядцев в России, по приблизительной оценке, свыше 2 млн чел. Среди них преобладают русские, но есть также украинцы, белорусы, карелы, финны, коми, удмурты, чуваши и другие.
В 2000 году на Архиерейском соборе Русская православная церковь заграницей принесла покаяние перед старообрядцами:
«Мы глубоко сожалеем о тех жестокостях, которые были причинены приверженцам Старого Обряда, о тех преследованиях со стороны гражданских властей, которые вдохновлялись и некоторыми из наших предшественников в иерархии Русской Церкви… Простите, братья и сестры, наши прегрешения, причинённые вам ненавистью. Не считайте нас сообщниками в грехах наших предшественников, не возлагайте горечь на нас за невоздержные деяния их. Хотя мы потомки гонителей ваших, но неповинны в причинённых вам бедствиях. Простите обиды, чтобы и мы были свободны от упрёка, тяготеющего над ними. Мы кланяемся вам в ноги и препоручаем себя вашим молитвам. Простите оскорбивших вас безрассудным насилием, ибо нашими устами они раскаялись в соделанном вам и испрашивают прощения… В XX веке на Православную Российскую Церковь обрушились новые преследования, теперь уже от рук богоборного коммунистического режима… Мы со скорбью признаём, что великое гонение нашей Церкви в прошедшие десятилетия отчасти может быть и Божиим наказанием за преследование чад Старого Обряда нашими предшественниками. Итак, мы сознаём горькие последствия событий, разделивших нас и, тем самым, ослабивших духовную мощь Русской Церкви. Мы торжественно провозглашаем своё глубокое желание исцелить нанесённую Церкви рану…»
Поповство
Одно из самых широких течений старообрядчества. Возникло в результате раскола и закрепилось в последнем десятилетии XVII века.
Примечательно, что сам протопоп Аввакум высказывался за то, чтобы принимать священство из новообрядческой церкви: «И иже в православных церквах, где пение без примеса внутрь алтаря и на крылосах, а поп новопоставлен, о сем посудить — аще он поп проклинает никониан и службу их и всею крепостию любит старину: по нужде настоящего ради времени да будет поп. Как же в миру быть без попов? К тем церквам приходить.»[13]
Поповцы приемлют все таинства Православного христианства и признают необходимость священников при богослужениях и обрядах. Характерно участие в церковной жизни не только священнослужителей, но и мирян.
Основными центрами поповства изначально был Нижегородский край, где насчитывались десятки тысяч старообрядцев, Донская область, Черниговщина, Стародубье. В XIX веке крупнейшим центром поповства стала община Рогожского кладбища в Москве, в которой ведущую роль играли владельцы мануфактур.
Вначале поповцы были вынуждены принимать священников, перебегавших по различным причинам из Русской православной церкви. За это поповцы получили название «беглопоповцы». В силу того, что многие архиепископы и епископы либо присоединились к новой церкви, либо, в противном случае, были репрессированы, старообрядцы не могли сами рукоположить дьяконов, священников или епископов. В XVIII веке было известно несколько самозваных епископов (Афиноген, Анфим), которые были разоблачены старообрядцами.
При приёме беглых новообрядческих священников поповцы, ссылаясь на постановления разных Вселенских и поместных соборов, исходили из действительности рукоположения в РПЦ и возможности приема трехпогружательно крещеных новообрядцев в том числе священство 2-м чином (через миропомазание и отречение от ересей), в виду того, что Апостольская преемственность в этой церкви сохранилась, несмотря на реформы.
В 1846 году, после перехода в старообрядчество митрополита Боснийского Амвросия, возникла Белокриницкая иерархия, которая в настоящее время является одним из самых крупных старообрядческих направлений, приемлющих священство. Большая часть старообрядцев приняла старообрядческую иерархию, но третья часть перешла в беспоповщину.
По догматике поповцы мало отличаются от новообрядцев, однако придерживаются при этом старых — дониконианских — обрядов, богослужебных книг и церковных традиций.
Численность поповцев на конец XX века составляет около 1,5 миллиона человек, большая часть которых сосредоточена в России (самые большие группы находятся в Московской и Ростовской областях).
В настоящее время поповцы делятся на две основные группы: Русская православная старообрядческая церковь и Русская древлеправославная церковь.
Единоверие
После анафем Московского собора 1656 года и Большого Московского собора крестящиеся двумя перстами объявлялись еретиками, отлучёнными от Троицы. Для борьбы со старообрядцами применялись довольно жёсткие меры.
В начале XVIII века власть перешла от политики уничтожения старообрядцев к политике их легализации в общественной жизни; при этом власть продолжала насаждение нового обряда среди старообрядцев с привлечением созданных специально с этой целью фальсификаций (см. Соборное деяние на еретика Арменина, на мниха Мартина). Но эти меры не имели значительного успеха, а лишь усугубляли положение, поскольку фальсификации были очень грубо составлены, о чем писали многие старообрядческие писатели (Керженские ответы и Поморские ответы). Ломка жизненного уклада в России, начатая Петром I, способствовала постепенному возрастанию числа старообрядцев.
В XVIII веке возникла идея единоверия, то есть возможность служения по старому обряду на отдельных приходах. Но при этом клятвы-анафемы против двоеперстия и старых обрядов соборов XVII века оставались в силе. Сторонники существования старого обряда в лоне Синодальной церкви давали другую трактовку «клятв», согласно которой клятвы были наложены не против самих обрядов, а только против непокорных епископату
Впервые упоминания о старообрядных общинах в лоне Русской Православной Церкви относятся к середине XVIII века, когда епископ Астраханский Иларион (1731—1755), в своей епархии позволил священнослужителям по причине большого количества проживающих на территории области старообрядцев, совершать богослужения по дореформенным книгам.
Некоторые тенденции веротерпимости к старообрядцам проявились так же в начале царствования императрицы Екатерины II, когда обер-прокурор Иван Мелиссино разработал особый проект примирения староверов с Церковью. В этом документе оговаривалось совершение православными священнослужителями богослужений по старым книгам под надзором Святейшего Синода[2]. Знаком терпимости к старым обрядам было так же заявление совместной Конференции Синода и Сената от 15 сентября 1763 года о том, что «обычай креститься двумя перстами не есть доказательство принадлежности к расколу и запрещать его не следует»
В связи с вымиранием священников дореформенного поставления положение старообрядцев, приемлющих священство (поповцев), делалось всё более и более затруднительным, что привело в конце XVIII века появлению значительного течения, целью которого был поиск компромиссов с господствующей церковью. Одним из инициаторов этого движения стал настоятель Успенского старообрядческого монастыря на р. Каменке в Стародубье (Черниговская губерния) инок Никодим. В 1781 году по совету графа Румянцева-Задунайского через инока старообрядческого Рождественского монастыря Герасима (Князева) Никодим направил в Санкт-Петербург письмо с изложением своего видения проблемы. Митрополит Санкт-Петербургский Гавриил (Петров), архиепископ Псковский Иннокентий (Нечаев) и князь Г. А. Потёмкин поддержали устремления инока Никодима и обещали ему свою поддержку. Имея согласие 1500 старообрядцев, инок Никодим в 1783 году в прошении на имя Императрицы и Святейшего Синода в 12 пунктах изложил условия, на которых старообрядцы-поповцы соглашались воссоединиться с господствующей церковью.
Главных условий было несколько:
а) чтобы были отменены клятвы прежних русских соборов на старые обряды;
б) чтобы старообрядцам был дарован хорепископ, находящийся в зависимости непосредственно от Святейшего Синода;
в) чтобы этот епископ поставлял для них священников и все богослужения совершались по старому, дониконовскому чиноположению;
г) чтобы святым миром их снабжал Святейший Синод;
д) чтобы всей пастве этого хорепископа было дано право не брить бород и не носить немецкого платья.
Неожиданная кончина 12 мая 1784 года инока Никодима несколько затормозила, но не остановила процесс. Единомысленные с иноком Никодимом стародубские старообрядцы подали в 1787 году новое прошение, но уже из 10 пунктов, в котором не было упоминания об отдельном хорепископе: просили лишь священников, которые были присланы в 1788 году.
Новым вдохновителем идей «новоблагословенного согласия» после инока Никодима стал протопоп Андрей Иоаннов, сам обратившийся из старообрядчества в единоверие, он стал известен как автор первого после «Розыска» Димитрия Ростовского труда «Историческое известие о раскольниках», составленного на основании редких первоисточников.
Отношение к самим старым обрядам в Святейшем Синоде при создании единоверческих приходов оставалось крайне негативным; например, архиепископ Никифор Феотоки, с согласия императрицы Екатерины II 18 июня 1780 года освятивший первый старообрядческий храм, и непосредственно налаживающий связь между старообрядцами и Синодом, написал «Окружное послание старообрядцам», в котором объяснял староверам, что не только все их чины и обряды берут начало от еретика Мартина Арменина, но и все их последующие учителя были неправославными людьми: «Что такие были учители и наставники вашей секты, которых одно воспоминание приводит в стыд и срам, потому что они были армяне, да евреи, кои, сыскавши простаков — предков ваших, обольстили оных и, от прямого пути отведши, в ров погибели привели, советуя им почитать добродетелями такие дела, какие прежде творили нечестивые язычники, сынов и дочерей своих для благоугождения богам своим сожигавшие.»[4], но поскольку старообрядцы готовы к соединению и признают священство и таинства, совершаемые новообрядческим духовенством, то новообрядческие архиереи готовы принять старообрядцев по снисхождению. То есть старые обряды не рассматривались на тот момент в Синодальной Церкви не только как равночестные, но и как православные.
Из Стародубья движение за единоверие стало распространяться широко по стране: в 1788 году появился приход в Елизаветграде; в 1791 году — в Троицкой слободе на р. Днестре; в 1794 году — в Перми; в 1797 году — в Казани; в 1798 году — в г. Александрии, Иркутской губернии, в Твери, Торжке, Тверской губернии, в Нижнем Новгороде, в Санкт-Петербурге и, наконец, в 1800 году — в Москве. С 1787 году в 30 верстах от Херсона действовал также единоверческий монастырь.
По предшествующим 1800 году просьбам старообрядцев отношения и положение соединенно-старообрядческих церквей в границах Русской православной церкви не были регламентированы в подробностях и предоставлялись на усмотрение местного епископа. В мае 1799 года московские старообрядцы, потерпев неудачу при переговорах с митрополитом Платоном (Левшиным), обратились лично к императору с просьбой, в которой ходатайствовали о даровании отдельного епископа с местопребыванием в Рогожской слободе. По мысли просителей данный епископ должен был бы управлять всеми присоединившимися к Русской церкви старообрядцами.
3 июня 1799 года император издал указ, по которому предписывал управлять делами московских старообрядцев архиепископу Казанскому Амвросию (Подобедову). Последний высказал ряд требований (поминовение на Великом входе царя, Синода и правящего архиерея), выполнить которые старообрядцы отказались. Новый императорский указ от 22 августа 1799 года предписывал прекратить с московскими старообрядцами всякие отношения. Жесткая линия Павла I заставила старообрядцев Москвы вновь искать сближения, но уже на ограниченных митрополитом Платоном (Левшиным) условиях.
Позже, на основании «ходатайства о принятии в единоверие старообрядцев нижегородских и московских, единоверие, как форма воссоединения старообрядцев с Православной Церковью», было подробно регламентировано «пунктами о единоверии» митрополита Платона, утверждёнными императором Павлом 27 октября 1800 года.
Клятвы, наложенные соборами XVII века на всех крестящихся двоеперстно и пользующихся древними обрядами, отменены не были. С того, кто соединялся с новообрядцами (становился единоверцем) епископы снимали эти клятвы. Митрополит Платон сформулировал это следующим образом: «От клятв, прежде на них возложенных, разрешить: ибо хотя церковь на них оныя возложила праведно, что они и сами признают, почитая ими себя связанных и от оных просят разрешения; но как ныне они сближаются или паче соединяются с церковию, и истину ея, и таинства, и священство ея признают действительными, то и потребно сие разрешение, и не должна более теми клятвами их совесть быть отягощаема, под каковыми отторгающиеся еще от церкви, имеют и впредь состоять праведно. А чтоб сие разрешение было открытее и их более успокаивающее, то над каждым принимаемым к дозволяемой им церкви, прочесть Епископу, или Пресвитеру с возложением руки, следующую разрешительную молитву: „Господь наш Иисус Христос, благодатию своею и человеколюбием да разрешит тя к церкви святей обращающагося, от всех клятв, им же от церкви, отторжением от нея, подверглся еси. И аз недостойный (архиерей, или иерей имя рек), властию от Него мне данною, разрешаю тя раба Божия (имя рек), от оных клятв и всех грехов твоих: Во имя Отца и Сына и Святаго Духа, Аминь“.»[5]
Кроме того, на старообрядцев было наложено жесткое ограничение — от старообрядческого священника новообрядец имел право причаститься только в случае крайней нужды и в смертном случае, если бы не случилось найти православного священника и церкви.
8 августа 1832 года было издано постановление Святейшего Синода, которое облегчало переход в единоверие т. н. «незаписным старообрядцам», но это не меняло общего прохладного отношения иерархов Русской православной церкви к идее единоверия. Большинство архиереев придерживались взгляда на единоверие, по которому оно допускалось в смысле «благой надежды, что старообрядцы-единоверцы со временем просветятся Богом и ни в чем в не разнствующее с Церковью приидут согласие». Такой позиции придерживались: митрополит Платон (Левшин), митрополит Московский (позже Санкт-Петербургский) Серафим (Глаголевский), архиепископ Рязанский Филарет (Амфитеатров), митрополит Московский Филарет (Дроздов).
23 июня 1865 года архидиакон Филарет (Захарович) вместе с епископом Браиловским Онуфрием (Парусовым), епископом Коломенским Пафнутием (Овчинниковым), иеромонахом Иоасафом и иеродьяконом Мельхиседеком, в Московском Троицком единоверческом храме, епископом Дмитровским Леонидом (Краснопевковым), викарием Московской епархии, были присоединены к Православной Церкви на правах единоверия. Сразу же после совершения Миропомазания новоприсоединённые единоверцы были пострижены в монашество[6]. 21 июля 1865 года ещё присоединились к Православной Церкви на правах единоверия бывший неокружнический епископ Тульский Сергий и архидиакон Кирилл (Загадаев). В 1867 году к ним примкнули ещё епископ Тульчинский Иустин и иеродьякон Феодосий
17 апреля 1905 года был издан указ императора Николая II под названием «Об укреплении начал веротерпимости». Он разрешал «отпадение» от православия в другие исповедания. Впервые за 250 лет законодательные ограничения в отношении старообрядцев были полностью упразднены. В 1906—1907 годах IV Всероссийский миссионерский съезд, проходивший в Киеве, и VI Отдел Предсоборного присутствия заявили о равночестности древнего и нового обрядов. Центром единоверческого движения стала община Санкт-Петербурга, которую возглавлял настоятель Никольского собора священник Симеон Иванович Шлеёв.
В 1909 году собрался Московский единоверческий съезд, собравший более сотни депутатов от клириков и мирян. Представителем от Синода на съезде единоверцев был архиепископ Выборгский и Финляндский Сергий (Страгородский).
С 22 по 30 января 1912 года в Санкт-Петербурге состоялся I Всероссийский единоверческий съезд, председательствовал на котором архиепископ Волынский Антоний (Храповицкий). На повестке дня работы съезда были: пересмотр правил единоверия; вопросы богослужения в единоверческих церквах; вопросы, касавшиеся организации общества единоверцев и общего управления единоверием в России; вопрос о клятвах московских Соборов XVII века; проблема привлечения в лоно Православной Церкви старообрядцев-беглопоповцев и представителей других согласий. 31 января 1912 года группа депутатов съезда была принята Николаем II. На этой встрече митрополитом Антонием был поднят вопрос об официальном наименовании единоверцев — «православными старообрядцами».
К 1918 году на территории Российской империи действовало около 600 единоверческих приходов и несколько монастырей.
Поместный Собор 1917—1918 годов утвердил право единоверцев на особых старообрядных епископов, имеющих статус викарных: епископ Охтенский Симон (Шлеёв) (1918—1921), епископ Мстёрский Амвросий (Сосновцев) (1918—1926), епископ Мстёрский, ранее — Вольский Иов (Рогожин) (1927—1933), епископ Богородский Никанор (Кудрявцев) (1921—1923), епископ Керженский Павел (Волков) (1922—1929), епископ Кушвинский Ириней (Шульмин) (1923), епископ Саткинский Петр (Гасилов) (1922—1924), епископ Саткинский Руфин (Брехов) (1925 − 1930), епископ Саткинский Вассиан (Веретенников) (1926—1937).
19 июня 1927 года в Нижнем Новгороде собрался III Всероссийский съезд единоверцев. По некоторым данным, на нём присутствовали сто сорок два делегата от приблизительно трёхсот единоверческих приходов всей страны
В 1903 году присоединилось к Церкви 10 213 старообрядцев (из них 2 461 на основах единоверия), а в 1904 году присоединилось 9 179 старообрядцев (из них 2 298 на правах единоверия).
На 1 января 1908 года числилось 444 407 человек единоверцев при том, что в епархиях Благовещенской, Владивостокской, Гродненской, Минской, Смоленской, Финляндской и Ярославской единоверцев не было вообще, а Иркутская, Туркестанская, Херсонская, Холмская епархии и Грузинский экзархат сведения в Святейший Синод не предоставили.
Наибольшее количество единоверцев на 1908 год проживало: в Оренбургской епархии — 89 307, Пермской — 52 308, Екатеринбургской — 51 701 и Томской — 45 233.
В 1990 году насчитывалось 3 старообрядческих прихода, в 2000 году — 12
Беспоповство
Возникло в XVII веке после смерти священников старого рукоположения. В рядах старообрядцев после раскола не было ни одного епископа, за исключением Павла Коломенского, умершего ещё в 1654 году и не оставившего себе преемника. По каноническим правилам церковная иерархия без епископа существовать не может, так как только епископ имеет право посвятить священника и диакона. Старообрядческие священники дониконовского поставления скоро умерли. Часть старообрядцев, непризнавшая каноничности священников, поставленных в свои должности по новым, реформированным, книгам, вынужденно пришла к отрицанию возможности сохранения в мире «истинного» духовенства, и сформировала беспоповский толк. Старообрядцы (именуемые официально как древлеправославные христиане иже священства не приемлющие), отвергнувшие священников нового поставления, оставшись совершенно без священников, стали в быту называться беспоповцами.[14]
Беспоповцы первоначально селились в диких необжитых местах на побережье Белого моря и потому стали называться поморами. Другими крупными центрами беспоповцев стали Олонецкий край (современная Карелия) и речка Керженец в Нижегородских землях. Впоследствии, в беспоповском движении возникли новые разделения и образовались новые согласия: даниловское (поморское), федосеевское, Филиповское, часовенное, спасово, аристово и другие, более мелкие и экзотические, вроде средников, дырников и бегунов. В XIX веке крупнейшим центром беспоповства стала община Преображенского кладбища в Москве, в которой ведущую роль играли старообрядческие купцы и владельцы мануфактур. В настоящее время крупнейшее объединение беспоповства — Древлеправославная Поморская Церковь.
К числу беспоповских согласий в ряде случаев относили и относят некоторые псевдохристианские секты на том основании, что последователи этих сект также отвергают окормление официальным священством.
Богослужебно-обрядовые особенности
Отличия «древлеправославной» службы от «общеправославной»:
Двуперстие при крестном знамении.
Крещение только путём троекратного полного погружения.
Исключительное использование восьмиконечного Распятия; четырёхконечное Распятие не используется, поскольку считается латинским. Почитается простой четвероконечный крест (без Распятия).
Написание имени Исус с одной буквой «и», без новогреческого добавления второй буквы Иисус, что соответствовало правилам славянского написания имени Христа: ср. укр. Ісус Христос, белор. Ісус Хрыстос, серб. Исус, русин. Ісус Хрістос, макед. Исус Христос, босн. Isus, хорв. Isus
не допускаются светские типы пения: оперное, партесное, хроматическое и пр. Церковное пение остаётся строго монодическим, унисонным.
богослужение проходит по Иерусалимскому уставу в версии древнерусского типикона «Церковное око».
нет характерных для новообрядчества сокращений и замен. Кафизмы, стихиры и песни канонов исполняются полностью.
не используются акафисты (за исключением «Акафиста о Пресвятой Богородице») и другие позднейшие молитвенные сочинения.
не служится великопостная служба Пассия, имеющая католическое происхождение.
сохраняются начальные и исходные поклоны.
поддерживается синхронность обрядовых действий (ритуал соборной молитвы): крестное знамение, поклоны и пр. совершаются молящимися в одно и то же время.
Великой Агиасмой считается вода, освящённая в навечерие Богоявления.
Крестный ход совершается по солнцу (по часовой стрелке).
в большинстве течений одобряется присутствие христиан в древнерусской молитвенной одежде: кафтанах, косоворотках, сарафанах и т. п.
более широко используются погласицы в церковном чтении.
сохраняется применение некоторых дораскольных терминов и старославянское написание некоторых слов (Псалтырь, Иеросалим, Саватий, Евва, священноинок (а не иеромонах) и др.)
В ходе реформ Никона сугубое (то есть двойное) произнесение «аллилуии», что в переводе с древнееврейского языка означает «хвалите Бога», было заменено на трегубое (то есть на тройное). Вместо «Аллилуия, аллилуия, слава тебе Боже» стали произносить «Аллилуиа, аллилуиа, аллилуиа, слава Тебе, Боже». По мнению греко-россиян (новообрядцев), тройное произнесение аллилуии символизирует догмат о Святой Троице. Однако старообрядцы утверждают, что сугубое произнесение вместе со «слава Тебе, Боже» уже является прославлением Троицы, поскольку слова «слава Тебе, Боже» являются одним из переводов на славянский язык древнееврейского слова Аллилуиа[17].
По мнению старообрядцев, древняя церковь говорила «аллилуия» дважды, поэтому и русская дораскольная церковь знала только двойную аллилуию. Исследования показали, что в греческой церкви тройная аллилуия изначально практиковалась редко, и стала там возобладать только в XVII веке[18]. Двойная аллилуия не было нововведением, появившимся в России лишь в XV веке, как утверждают сторонники реформ, и тем более не погрешность или опечатка в старых богослужебных книгах. Старообрядцы указывают на то, что тройная аллилуия была осуждена древней русской церковью и самими греками, например, преподобным Максимом Греком и на Стоглавом соборе[19].
Не допускается замена земных поклонов на поясные.
Поклоны бывают четырёх видов:
«обычный» — поклон до персей или до пупа;
«средний» — в пояс;
малый земной поклон — «метание» (не от глагола «метать», а от греч. «метанойя» = покаяние);
великий земной поклон (проскинеза).
У новообрядцев и для священнослужителей, и для монашествующих, и для мирян предписывается класть поклоны лишь двух видов: поясные и земные (метания).
«Обычный» поклон сопровождает каждение, возжигание свечей и лампад; прочие творятся при молитве соборной и келейной по строго установленным правилам.
При великом земном поклоне колени и голову нужно преклонить до земли (пола). По совершении крестного знамения, простертые ладони обеих рук кладутся на подручник, обе рядом, а потом голову наклоняют до земли столько, чтобы головой коснуться рук на подручнике: колени также преклоняют до земли вместе, не растопыривая их.
Метания выполняются быстро, одно за другим, что снимает требование о преклонении головы до самого подручника.
После раскола православной церкви старообрядцы не приняли ни новый многоголосный стиль пения, ни новую систему нотной записи. Сохраняемое старообрядцами крюковое пение (знаменное и демественное) получило своё название от способа записи мелодии особыми знаками — «знаменами» или «крюками». В знаменном пении существуют определённая манера исполнения, поэтому в певческих книгах встречаются словесные указания: тихо, велегласно (в полный голос), и косно или ровно (умеренный темп пения).
В Старообрядческой церкви пению уделяется высокое воспитательное значение. Петь надо так, чтобы «звуки поражали слух, а заключающаяся в них истина проникала в сердце». Певческая практика не признаёт классическую постановку голоса, молящийся человек должен петь своим естественным голосом, в фольклорной манере. В знаменном пении нет пауз, остановок, все песнопения исполняются непрерывно. Во время пения следует достигать однородности звучания, петь как бы в один голос. Состав церковного хора был исключительно мужским, но из-за малочисленности певцов в настоящее время практически во всех старообрядческих моленных и церквах основу хоров составляют женщины.
Ещё до церковного раскола в русской иконописи наметились изменения, вызванные влиянием западноевропейской живописи. Старообрядцы активно выступали против нововведений, отстаивая традицию русской и византийской иконы. В полемических сочинениях протопопа Аввакума об иконописи указывалось на западное (католическое) происхождение «новых» икон и жёстко критиковалось «живоподобие» в работах современных ему иконописцев.
В «Поморских ответах» собран и проанализирован обширный иконографический материал, это было одно из первых в России сравнительных иконографических исследований.
В «правящей» Русской православной церкви постепенно начался упадок иконописи, окончившийся практически полным забвением иконы к XIX веку. Старообрядцы же собирали «дораскольные» иконы, считая «новые» «безблагодатными». Особо ценились иконы Андрея Рублёва, так как именно его работы в качестве образца называл Стоглав. Собирание старообрядцами древних икон породило целую индустрию поддельных «под старину» (подфурных) икон. Старообрядцы были основными (и, вероятно, единственными) экспертами в иконописи и иконографии при пробуждении интереса к русской иконописи на рубеже XIX—XX веков, при т. н. «открытии иконы».
В крупных старообрядческих центрах сложились самостоятельные школы иконописи. Одна из наиболее известных на сегодня — ветковская икона.
Синод РПЦ запретил использование литых икон. Подобного запрета у старообрядцев не существовало, а меднолитые иконы небольшого размера, легко воспроизводимые по образцу, были удобны как при производстве, так и при использовании у преследуемых светскими и церковными властями старообрядцев.
У старообрядцев сохранялась своя система образования, включающая заучивание наизусть множества молитв, обучение чтению и началам арифметики, знаменному пению. Основными учебниками традиционно были Азбука, Псалтырь и Часослов. Особо одарённых детей учили славянскому письму и иконописи. Некоторые беспоповские согласы (поморы, федосеевцы и др.) используют хомовое пение, вышедшее из употребления в XVII веке.
источник материала