Святая Православная Церковь Северной Америки. Часть 9.

По просьбе читателей сайта, наше Общество помещает подборку материалов по истории Святой Православной Церкви Северной Америки. Материалы публикуются без каких-либо комментариев нашего Общества и являются официальной позицией этой Церкви.

Рождественское послание Григория, митрополита Бостонского

Возлюбленные православные христиане,
Христос рождается! Славите!

Милостью Божией, несмотря на беспокойный год, мы вновь достигли времени празднования Рождества по плоти Господа и Бога и Спаса нашего Иисуса Христа. Боговоплощение есть исполнение Тайны, сокровенной от века, когда по исполнении времен, то есть в самый подходящий для этого момент человеческой истории, Бог стал человеком от чистой Девы, избранной Им, приобщаясь тем самым нашей человеческой природе, дабы для нас открыть путь к приобщению Его Божеству. Ничего не желаю я более в это святое время, нежели изложить подробнее глубину Богословия Церкви о нынешнем празднике. Однако необходимость вынуждает меня использовать настоящую возможностью, чтобы обратиться к некоторым важным вопросам, накопившимся за прошедший год.

Не будет преувеличением сказать, что год этот был из ряда вон выходящим. Распространение вируса, которое унесло много жизней и оставило по себе в горе много семей, последовавшие за этим локдауны, затронувшие множество людей и даже целые народы так, что это едва поддается оценке, и наконец, в духовном плане — воздействие всего этого на жизнь нашей Церкви: закрытые приходы, уменьшение количества епископских посещений и приходские проблемы, с которыми прежде нам не приходилось встречаться. Я уже уделял внимание всему этому в своем Пасхальном послании и нескольких пастырских энцикликах[1]. Но я счел необходимым посвятить и настоящее Рождественское послание некоторым богословским и духовным вопросам, которые возникли в нынешней напряженной атмосфере и нуждаются в разъяснении.

Пандемия и сопутствующая ей новая реальность породила атмосферу неуверенности и возбуждает некоторое беспокойство. Распространение панических новостей и мнений, частично обоснованных, частично — чистых измышлений, которыми нас бомбардируют ежедневно, только усугубило ситуацию. Это, в свою очередь, подтолкнуло многих к мысли, что, возможно, всё случившееся за прошлый год указывает на приближение мира к концу, а это означает, что недалеко царство Антихриста и все драматические сдвиги, свидетелями которых мы были, суть подготовка его пришествия. Столь многие из вас и с таким беспокойством занимают ум подобными идеями, что я чувствую, что не могу уклониться от рассмотрения их здесь.

Нет сомнений, возлюбленные христиане, что мы живем в последние времена. Как мы можем в этом убедиться? Из писаний святого Апостола Павла, который говорит в Послании к Солунянам, что прежде чем тайна беззакония будет освобождена от пут и на земле явится человек погибели, наступит, с одной стороны, великое отступление от Истинной Веры, а с другой стороны — будет отнят «удерживающий» (2 Сол. 2:3–7). Мы видели осуществление обоих этих признаков в последние сто лет. Великое отступление, или великое отпадение от Веры совершилось или, по крайней мере, началось, когда все исторические престолы патриархов Православной Церкви впали в ересь экуменизма, а то, что осталось верным Истинной Вере, суть малые очаги, состоящие из епископов с малочисленной паствой, рассеянной по всему миру. В истории Церкви было много периодов господства ересей. Но редким было отпадение иерархов, которые должны быть хранителями веры, в таком огромном масштабе и на столь долгое время (это продолжается уже столетие!). Что касается «удерживающего», то согласно со святым Иоанном Златоустом, это есть порядок Римской империи, введенный в действие цезарем Августом, который объединил весь мир Средиземноморья под своей властью, и при чьем правлении родился наш Спаситель в Вифлееме Иудейском. Этот имперский порядок служил бастионом, который «удерживал» высвобождение «мерзости запустения» (Мф. 24:15). Он должен был быть отнят прежде, чем устроится арена для прихода Антихриста. И он был отнят в 1917 году, когда последний представитель этого Римского имперского порядка, Российский Царь Николай II, был вынужден отречься от престола, а затем был убит со всем святым Царским семейством. Таким образом, два признака, которые дает нам святой Павел для различения последних времен, уже исполнены.

Но что сказать о самом Антихристе, что мы знаем о его царстве? Мы знаем, что он придет перед самым Вторым Пришествием нашего Спасителя; он будет всемирным вождем, который будет править из Иерусалима, и его царство будет длиться три с половиной года. Ему будет дана вся власть, какую может дать человеку диавол, но выдавать он себя будет за Христа и будет совершать чудеса на показ, дабы увлечь в поклонение себе даже избранных, то есть Православных христиан. Те, кто примут его и поклонятся ему вместо Христа, примут его печать, нанесенную на лоб или на правую руку (Откр. 13:16). Мы также знаем, что ему будут противостоять и обличать его двое Святых, Енох и Илия, которые будут им убиты (Откр. 11:3– 10; и св. Иоанн Дамаскин, Изложение Православной веры, гл. XXVI). Правление его будет тираническим, распространяющимся на всю землю, но в конце концов будет побеждено Вторым Пришествием нашего Спасителя, Который явится со славою судить живых и мертвых.

Итак, мы знаем, что живем в последние времена, которые медленно подготавливают путь к царству Антихриста. Но какое отношение это имеет к нашему вопросу, то есть пандемии? Изменения, которые, как мы видим, произошли по всему земному шару в результате пандемии, по мнению некоторых, указывают на это. Таинственное появление вируса, происхождение которого, как утверждают некоторые, озадачивает, постоянно растущий надзор и контроль над жизнями людей, оправдываемый борьбой с пандемией, концентрация богатства и власти в руках постоянно сужающейся группы чрезвычайно могущественных людей, разработка вакцины в рекордные сроки, на что многие смотрят с подозрением, сомневаясь в ее долгосрочном воздействии и подозревая, что она может быть навязана людям даже против их воли. Одним людям все это видится правомерными вопросами, другим — конспирологическими теориями, и моей целью не является рассмотрение этих страхов, оправданных или нет, или обсуждение их с той или другой точки зрения. Каждый имеет право на собственное суждение в политических и общественных делах, а особенно — в том, что касается их физического благополучия. Но что я считаю своей архипастырской обязанностью — это вносить некоторую ясность, когда на эти чувствительные вопросы даются определенные богословские и духовные ответы, и особенно — когда эти ответы оказываются ложными. Религиозное рассуждение, привязанное к этим вопросам, звучит так: поскольку растущий контроль над обществом, как утверждается, прямо относится к пришествию Антихриста, нужно либо включиться в общественное сопротивление и борьбу с ним, либо физически бежать и прятаться, чтобы ускользнуть от него. Что же касается вакцинации, то говорят, что нужно противиться ей на религиозном основании, поскольку именно через вакцинацию на людей будет налагаться печать зверя (Откр. 13:17). Эти квази-религиозные идеи обсуждаются публично в средствах массовой информации, причем многие авторитетные духовные лидеры мирового Православия и даже из среды Истинного Православия соглашаются и одобряют это. Но в таком образе мышления есть одна проблема: оно не основывается на учении Церкви и Богодухновенной мудрости Святых.

Невозможно избежать воцарения Антихриста, остановить его, противостоять ему или спрятаться от него. Весь ход этого падшего мира идет к тому концу, когда диавол, зная, что конец его близок, приведет на царство своего избранника, сына погибели, в котором будет обитать вся его темная сила. Думать, будто можно расстроить планы диавола путем политической активности, или выборов, или мобилизации общества, или даже взяв в руки оружие, или убежав и спрятавшись от него в пустыне, — крайнее недомыслие. Нигде в наставлениях нашего Спасителя, Апостолов и Богоносных Отцов, данных нам о последних временах, ничего не говорится о борьбе против царства Антихриста, чтобы предотвратить его наступление, или о том, чтобы физически бежать и прятаться от него. Этот ход событий предопределен, и никакие человеческие действия не могут его изменить. Как можно противостоять человеческими силами тому, кто сосредоточит в своих руках всю мировую власть? Или куда можно скрыться от того, кто будет господствовать по всей земле? Если сегодня едва ли возможно избежать надзора, и почти нет мест на земле, которые оставались бы нетронутыми людьми, то каковы шансы физического бегства? Решение того, как пережить правление Антихриста, должно лежать где-то не здесь, и я предложу его далее в этом Послании.

Что касается идеи, будто печать зверя может быть принята через вакцинацию или иным образом без ведома человека, и что таким образом он отречется от Христа и примет Антихриста, это тоже не согласуется с разумом Церкви. Уже не в первый раз распространяются подобные ложные идеи о печати зверя. Долгое время многие думали, что штрихкоды на коммерческих продуктах содержат число 666. Затем — будто бы его содержит валюта евро, которая была введена в обращение в Греции в 2002 году. Последнее время многие говорили, что оно находится в биометрических идентификаторах, которые недавно были введены во многих странах. Теперь же — будто бы через инъекцию вакцины человек примет печать зверя. Проблема со всеми этими теориями в том, что они ложно утверждают, что человек может отречься от Христа, не зная этого, в полном неведении об этом. Это совершенно неверно. Во-первых, чтобы отречься от Христа и поклониться Антихристу, необходимо сознательное решение. Эта печать зверя, чтобы иметь какую-то силу и значение, должна или сама нести ясный смысл о поклонении Антихристу, или же быть четко признанной в качестве символа одобрения его, так, чтобы и принимающий ее и все прочие знали, что человек отрицается Христа и поклоняется Антихристу, если кто выбрал принять ее. В противном случае, если эта печать столь скрыта и неизвестна, что ни отмеченный ею, ни кто-либо другой не знает о ней, теряется весь смысл, почему Антихрист захочет отметить ею людей. Он хочет отметить их для ясного обозначения сознательного отвержения ими Христа или учения Его или заповедей Его, ибо только наше сознательное решение, вызванное ли боязнью боли или совращенное мирским комфортом, может отлучить нас от Христа, и именно этого сознательного отвержения Христа людьми он жаждет. Без нашего сознательного решения, печать бессильна отделить нас от Христа, а потому теряет всё значение и силу.

Как Апостол Павел прекрасно пишет в своем Послании к Римлянам: «Известихся бо, яко ни смерть, ни живот, ни ангели, ни начала, ниже силы, ни настоящая, ни грядущая, ни высота, ни глубина, ни ина тварь кая возможет нас разлучити от любве Божия, яже о Христе Иисусе Господе нашем» (Рим. 8:37–39). Если это так, то как могут разлучить нас от Бога тайные метки, чипы или вакцины, разве что человек отлучит сам себя по своей свободной воле? Поэтому запечатление печатью людей будет знаком для тех, которые уже отреклись Христа, и хотят принять печать в качестве знака этого отречения, а никак не наоборот, будто какая-то скрытая печать может побудить человека отречься от Христа против его собственной воли и даже помимо его сознания. Те, кто откажутся покинуть Христа и отвергнут Антихриста, не примут печать, и потому станут изгоями в обществе, не имея возможности что-либо покупать или продавать. Таким образом, рассуждения тех, кто ищет тайных знаков в штрихкодах, микрочипах, идентификаторах и вакцинах, думая, будто печать зверя будет украдкой нанесена на них, и сами того не зная, они поклонятся Антихристу, не согласуется с разумом Святых.

Опять же, святой Павел учит нас, что если человеку даже и пришлось вкусить мясо животных, принесенной в жертву идолам, это не причинит ему духовного вреда: «О ядении же идоложертвенных вемы, яко идол ничтоже есть в мире, и яко никтоже Бог ин, токмо един» (1 Кор. 8:4). Что действительно отлучило бы человека от Бога — это если он станет участвовать в таком жертвоприношении и есть такое мясо как знак своего поклонения демонам, которым они принесены. Даже если кого-либо против его воли накормят таким мясом, это не будет означать отвержения Христа, как мы знаем из истории мученичества святой Ирины и ее сестер, Хионии и Агапии:

Сисиний сказал: «Не думаешь ли ты, что умрешь быстро, как твои сестры (т.е. святые Агапия и Хиония)? Знай, что я отправлю тебя в блудилище, чтобы ты была обнажена и осквернена блудодеянием». Ирина отвечала: «По принуждению тело мое потерпит блудодеяние так же, как потерпело твои мучения, и осквернение, как пса. Делай со мной что хочешь, но я не поклонюсь идолам, и душа моя не осквернится ими. Ибо непроизвольный грех не будет грехом для меня. Разве мало было претерпевших мученичество в прежние времена, которых насильно оскверняли, заставляя вкушать кровь ваших жертв? Разве одолело их нечестие или души их хоть на мгновение осквернялись от этого?» Сисиний сказал: «Почему же, если они не осквернились, вкушая кровь жертв, ты говоришь, что осквернишься?» Ирина отвечала: «Они не только не осквернились, но приняли венцы. Ибо воля наказывается, а принуждение доставляет венец. Было дано повеление, чтобы их положили на спину и связали; затем мерзкая кровь была смешена с водою и насильно влита в них. Если они вкусили этой крови произвольно, то погубили свои души; но если это было насильно, они еще более очистились. Ибо во всем Бог наблюдает произволение человека»[2].

Итак, наше произволение, вот от чего всё зависит. И никакие тайные знаки не имеют силы заставить кого-либо отречься от Христа или сделать его виновным в таком отречении, если только он не согласится на это по своей свободной воле.

А теперь, что касается вопроса, рассмотреть который я ранее обещал, а именно: если мы действительно живем в последние времена и пришествия Антихриста нельзя избежать, что должны мы как Православные христиане делать, дабы приготовиться к нему? Ответ очень прост. Перестаньте думать об этом и доверьтесь Богу, ибо если Бог за нас, кто может быть против нас? Одно обстоятельство выделяется в писаниях Святых — это как мало они писали о царстве Антихриста. Сама книга Откровения, содержащая большую часть сведений об Антихристе, — это единственная книга Нового Завета, которая никогда не читается публично в Церкви. Комментарии к Откровению очень скупы. Есть причина, по которой Святые Отцы говорят так мало о пришествии и царстве Антихриста. И причина в том, что для Православных христиан не пришествие Антихриста является тем, к чему мы должны готовиться, а Второе Пришествие Господа нашего Иисуса Христа, тот день, когда мы все предстанем на Страшном Судищи Христове, независимо от того, будем ли мы среди живущих в то время, когда это произойдет, или восстанем из мертвых. Ибо все люди предстанут перед Создателем, чтобы или наследовать вечную жизнь со Христом, или претерпеть вечную смерть с диаволом. Вот где должны быть наши ум и сердце, чтобы быть приготовленным к этому моменту, которого не избежит ни один человек. По сравнению с этим часом, Антихрист и его царство, и все прочие замыслы лукавого суть то, что отвлекает внимание, и не более того. Наше дело состоит в том, чтобы не отвлекаться. Если нам придется пережить тяжелые времена его владычества, пусть будет так. Мы пройдем через них с помощью нашего Спасителя, ожидая Его пришествия, а не доставляя диаволу и его приспешникам удовольствия знать, что мы думаем о них более, чем о нашем Спасителе. Как говаривал наш приснопамятный старец Пантелеимон, если кто тратит всё время на мысли о приходе Антихриста вместо размышления о нашем Спасителе, таковой уже поклонился Антихристу прежде его пришествия! Ибо где сокровище наше, там будет и сердце наше. И под «сокровищем» мы должны понимать всё, что окрадывает наши мысли и наше внимание. Спаситель наш даже предостерег нас об этом, говоря: «егда же приведут вы на соборища и власти и владычества, не пецытеся, како или что отвещаете, или что речете: Святый бо Дух научит вы в той час, яже подобает рещи» (Лк. 12:11–12). Дух Святый будет с нами и утешит нас, и даже будет говорить через нас, если мы будем усиливаться в течение жизни иметь наш ум со Христом и Его Святыми, а не с Антихристом и его замыслами.

Итак, первое правило, как быть готовым к пришествию Антихриста — это не думать о нем, но возложить надежду на Бога, Который Сам заступает людей Своих. Второе — это быть ближе к нашему Спасителю и Его Святым, взращивать наше родство с ними непрестанной молитвой со псалмами и песнями и пении духовными, поюще и воспевающе в сердцах наших Господеви (ср. Еф. 5:19), и таким путем укрепляться в вере и надежде на Бога, которые потребуются нам во время бедствий. Святой Исаак Сирин говорит нам, что первое, чего демоны пытаются добиться, чтобы разлучить нас от Бога, — это сделать нас хладными к Божественным службам церковным, потому что они знают, сколько благодати происходит отсюда, и что доколе человек пьет от токов благодати, проистекающих от Божественных служб церковных, дотоле они бессильны совратить его. То же применимо и ко временам, когда будет царствовать Антихрист. Если мы обрели реальную связь с нашим Спасителем, Его Пресвятой Матерью и Святыми, взращивая живые отношения с ними через молитвы и моления к ним, то даже если нам придется пройти сквозь огонь и воду его [Антихриста] буйного царствования, Бог изведет нас в покой. Действительно, Святые — суть горы, в которые Спаситель наш велел нам бежать, когда придет это время испытания (Мф. 24:16). Вот отрывок из письма святого Варсонофия Великого, объясняющий это:

Вопрос: помолись Господу, да укажет Он нам те святые горы, на которые Он велел бежать (Мф. 24:16, Мк. 13:14, Лк. 21:21), чтобы спастись, какие это горы, мысленные или видимые, чтобы мы знали их и, когда придет время, могли убежать туда и спастись во имя Отца и Сына и Святого Духа, во веки, аминь.

Ответ: под именованием гор, о которых ты упомянул, надобно разуметь Святую Марию Богородицу и прочих святых, которые будут жить в те времена и которые твердо сохраняют печать Сына Божия; ибо Он спасает многих, их ради. Тому слава во веки, аминь[3].

Будем посему прибегать к Святым как к Горам, узнавая их лучше, становясь их друзьями, имея живую связь с ними. А этого можно достигнуть приобретением ежедневных простых благочестивых обычаев. Вместо выискивания наводящих тоску последних известий мира сего, который катится к своему концу, будем читать акафист или канон молебный к Богородице; вместо попыток расшифровать печать зверя, почитаем житие нашего любимого святого или святых текущего дня; вместо обсуждения новейших тайных замыслов подготовимся к Причащению, посетим Божественные службы и приобщимся животворящих Тела и Крови Господних, посредством Которых мы находимся в постоянном общении с Ним и Его святыми. И даже если в вашем приходе не могут сейчас совершаться службы, перечитайте советы, которые я давал вам по этому поводу в пастырском Послании, озаглавленном «Острова Святости». Вот путь, которым Православные христиане во все времена и на всяком месте готовились к пришествию Спасителя нашего и ко всем трудным временам, какие только могут ему предшествовать.

Наконец, я хочу воспользоваться этой возможностью, чтобы сказать несколько слов об атмосфере крайней политизации, с какой мы столкнулись в Соединенных Штатах. У каждого есть свои политические взгляды и предпочтения, и наши приходы не являются исключением. Мы — Церковь, а не секта, чтобы навязывать всем одинаковые политические взгляды. Поэтому разнообразие политических позиций является совершенно нормальным, и доколе то, что мы защищаем в политике, не влечет за собой одобрения учения, находящегося в прямом противоречии с учениями Церкви, каждый имеет право на свои взгляды. В то же время, пожалуйста, помните, дорогие братья и сестры, что вся эта политическая активность есть не более чем часть этого падшего мира, и что мы обязаны высшей, общей всем нам верностью Царю царей, и что наше истинное гражданство есть гражданство Небесного Царства. Какие бы разногласия ни были у нас друг с другом, то, что нас разделяет в политических понятиях, находится на несравненно низшем уровне, чем то, что объединяет нас во Христе, в нашей святой Православной вере и благочестии. Пожалуйста, никогда не превращайте политические разногласия в камень преткновения между вами и вашими братьями и сестрами. Помните, что какую бы досаду и раздражение вы не чувствовали из-за несогласия других с вашими взглядами, все эти мирские споры и пререкания пройдут, а ваши отношения с собратьями Православными христианами останутся и продолжаться в вечности. Как сказал святой Антоний Великий, «Наша жизнь и смерть в ближнем нашем. Ибо если мы приобретаем брата, то приобретаем Бога; а если соблазняем брата, то грешим против Христа»[4]. Чтобы поощрить всех нас быть менее политизированными в своей жизни, я приведу здесь в высшей степени поучительный отрывок из жития отца Николая Планаса (Papa-Nicholas Planas):

После Литургии, которая обычно заканчивалась примерно в полтретьего — три часа дня, когда прочитывался молебен с бесконечным поминовением имен (его службы всегда были удвоенными), он изнемогал от утомления. Затем он часто посещал дружеские семьи, где он чувствовал себя дома, и мог отдохнуть, поспать сидя в кресле. Собиравшиеся вокруг него люди обсуждали политику, каждый со своим мнением. Время от времени они обращались и к отцу Николаю: «А вы, отче, что думаете о том, что мы только что говорили?» И когда он собирал мысли, в которые был погружен, тогда и он мог что-нибудь сказать. И мы слышали, как он спрашивал: «Кто сейчас у власти?» — то есть, кто сейчас премьер-министр? Вы можете представить, как хорошо он был осведомлен о мирских делах! И бывшие там гладили его милую голову, целовали его руку и оставляли его в покое[5].

Я хотел бы, чтобы и мы столь же мало помнили о политических событиях, как отец Николай, но к сожалению, дело обстоит не так. Однако же, взирая на пример святого человека Божия, мы можем, по крайней мере, сдерживать себя. В самом деле, он дает нам еще другой пример, как обращаться с политическими оппонентами:

У семьи, где Отец часто бывал, пространство внутри двора арендовал один сапожник, который был оплотом коммунистической партии. Ненависть, которую он испытывал по отношению ко всем, а особенно к священникам, не знала границ. Бывало, работая, он разговаривал сам с собой как бы в бреду о том, с какого места его товарищи начнут убийство священников. И он говаривал: «Первым делом я убью священников Живоносного Источника». И он продолжал, разбираясь по очереди и с другими. Как я уже говорил, он работал во дворе. Отец, по своей доброте, подошел к нему и сказал: «Добрый вечер, чадо мое». Не поднимая головы, тот что-то пробормотал. В следующую субботу Отец вновь сказал ему: «Добрый вечер, мой Лука». Тот ответил: «Добрый вечер», опять не поднимая головы. В третий свой приход Отец сказал ему снова: «Добрый вечер, мой Лука; как твои дела, чадо мое?» — Тот снизошел до ответа: «Хорошо, отец». Отец посещал его постоянно там, где он работал, пока лёд не был сломлен. Он встал от своей работы, почтительно поцеловал его руку, и сказал нам: «Когда будут убивать священников, я скажу им не трогать папу Николая. И не только скажу им это, но буду защищать его». Впоследствии, когда бы Отец ни приходил, он спешил встретить его и поцеловать его руку. Отец никогда не знал о его наклонностях, не имел никакого представления о коммунизме, и не примечал в нем изменения — так мы полагали. Что он видел своей прозорливой душой, кто знает? А ведь сколько проповедей, должно быть, прослушал этот коммунист, как много наставлений, должно быть, было дано ему в них — ни одно из них не оказалось способно повлиять на его очерствевшую душу так, как доброта этого седовласого старичка, который неизменно всякий раз посещал его, невзирая на презрение, которое его встречало вначале. Краткими приветствиями Отца и добрыми пожеланиями он был приведен к покаянию. И когда спустя немного времени он слег от болезни (паралича нижних конечностей) и умер в возрасте тридцати лет, он почил как добрый христианин и… никого не убив[6].

Вот как обстоит дело. Если хотите настоять на своих политических убеждениях, прекратите препираться и спорить, лучше пусть ваша улыбка скажет: «Моя любовь к вам так же сильна, как невозможность разделить ваши политические взгляды, и ничто не может этого изменить». Вот как христиане ведут политические баталии. Вы удивитесь, как много людей вы завоюете для вашего «правого политического дела» таким образом!

Исполнившись такими благочестивыми мыслями и богоугодными примерами, с радостью примем Рождество Спасителя нашего, и будем просить Того, Который есть Начальник Мира, даровать мир сердцам нашим, ибо Его мир силен провести нас через все бедствия, какие только мы можем встретить. Аминь.

Возлюбленные братья и сестры,
Христос рождается! Славите!
С любовью во Христе Спасителе нашем
+ Григорий, митрополит Бостонский,
Рождество 2020/2021 года

— — — — — — — — — — — — — — — — — — — — — — — — — —

[1] Пастырское окружное послание по случаю настоящей эпидемии, 7/20 марта 2020 года (англ.)
Римская икона Божией Матери (англ.)
Острова святости (англ.)
Пасхальная энциклика 2020 г. (англ.)

[2] Житие и страдание Святой Анастасии и с нею пострадавших (16 апреля); The Life and Martyrdom of Saint Anastasia and those who were Martyred with her, HTM, Saint Nectarios Press, 1987, page 11

[3] Ответ 152 пер. по книге «Руководство к духовной жизни святых Варсонофия и Иоанна».

[4] Достопамятные сказания, 9. The Sayings of the Desert Fathers, Benedicta Ward, Cistercian Publications , 1984, page 3

[5] Papa-Nicholas Planas, The Simple Shepherd of the Simple Sheep, Holy Transfiguration Monastery, Boston, 2001, page 20

[6] Ibid. page 48

............................

В девятнадцатую неделю по Пятидесятнице. Заповеди Спасителя

Во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа. Аминь.

Возлюбленные православные христиане, братья и сестры во Христе!

Мы слышали сегодня, во вторую неделю времени, когда читается Евангелие от Луки, как наш Спаситель дает нам ряд новых заповедей. Не то, чтобы Он сказал нечто, что было неизвестно в Ветхом Завете. Скорее, то, как Он заповедал соблюдать это, вот что было совершенно новым, и явилось вместе с Ним, когда Он пришел спасти нас, дать нам Новый Завет, заключить новый союз между человеком и Богом. Так Он сказал: как хотите, чтобы с вами поступали другие, так и вы поступайте с ними. Эти слова известны в Ветхом Завете, но понимались они иначе. Как они понимались? Это означало, что вы должны делать добро, — поступать так, как хотите, чтобы с вами поступали, — по отношению к тем, кого вы знаете, кого любите, кто не делал вам зла, кто принадлежит к вашей семье, к вашим близким. А на тех, кого вы не любите, кто причинял вам зло, кого вы не знаете близко, — на них это повеление не распространялось, потому что в Ветхом Завете было также велено возлюбить ближних своих и возненавидеть врагов своих, то есть тех, кто пытается причинить вам зло.

Таким образом, эти слова были хорошо известны в Ветхом Завете, но не так, как объяснил их наш Спаситель. Ибо Он пришел и сказал: что особенного в том, что вы любите любящих вас, ведь это по природе свойственно каждому — любить тех, кто их любит? И что великого в том, чтобы делать добро тем, кто добр к вам, ведь и грешники, не верующие в Бога, естественно делают то же? И что великого — давать взаймы, зная, что вам вернут долг? Ничего особенного в этом нет. Но лучше делайте добро тем, кто вредит вам, не ропщите против них, прощайте им и любите своих врагов, тех, которые не любят вас. Вы же относитесь к ним с любовью. И если хотите делать нечто особенное, то давайте, когда кто-то вас просит, без надежды, что он сможет вернуть долг, и таким образом вы сможете исполнить заповеди.

Когда эти слова услышали иудеи и язычники, они думали, что это заповеди, которые не естественны для людей. Вот почему первые критики, те, кто нападали на Христианство из язычников римлян писали, что Христиане — враги человечества, потому что их заповеди, если люди начнут исполнять их, сделаются бедствием, что это рецепт несчастья. И до некоторой степени это правда, потому что заповеди нашего Спасителя понимаются в перспективе Небесного Царства. Т. е. что мы готовы оставить вещи этого мира, быть неуспешными в этом мире, быть даже неудачниками в этом мире, чтобы достичь Небесного Царства. Что у нас нет целей в этом мире, что мы не ищем совершить нечто и быть великими и успешными на земле, но что, скорее, мы хотим следовать заповедям, данным, чтобы достичь Небесного Царства. Это и придает смысл заповедям нашего Спасителя. Иначе, если удалить это подразумеваемое стремление к грядущему Царству, если отбросить, что в этом мире мы чаем успеха именно в достижении Небесного Царства, то вне этого обстоятельства заповеди Евангелия — это рецепт неудачи, как замечали многие. Они говорили, что эти заповеди не являются естественными для людей.

И это верно. Заповеди не естественны для нашей падшей природы. Именно так. Не потому, что они противоестественны, но потому что сверхъестественны. Ибо вначале наша природа была не такой, какую мы имеем сейчас, не была в состоянии падения. Адаму была дана природа, способная хранить эти заповеди по естеству, хранить сверхъестественные повеления нашего Спасителя о том, чтобы простирать наше милосердие, нашу любовь на всех людей без различия — делают они нам зло или любят нас. Такую способность имел Адам в раю. Он повелевал животными и всем творением. Он имел сострадание и милосердие ко всему творению, подобно тому, как и наш Спаситель сострадает всему творению.

Состояние, в котором мы находимся сейчас, пришло вместе с грехом, когда Адам согрешил, и смерть вошла в мир. Вот откуда явилась эта падшая природа. И существование смерти объясняет, почему нам так трудно хранить эти заповеди. Почему же? Потому что со смертью явился инстинкт самосохранения, к которому демоны добавили свое сосредоточенное на себе самолюбие. Люди цепляются за самолюбие, чтобы избежать смерти. Таков инстинкт, который повелевает ими. Иначе говоря, мы низведены в состояние животных. У животных инстинкт самосохранения сильнее всех других инстинктов. И вот люди, созданные для вещей более возвышенных, по причине греха впали в подобное же состояние. Из-за того, что смерть вошла в мир, люди развили в себе сосредоточенное на себе самолюбие, состоящее в том, что важнее всего выжить, — выжить любой ценой, как бы она ни была велика, — и что важнее всего любить себя. Отсюда происходят все грехи: соперничество, ненависть, ревность, зависть, убийство, прелюбодеяние и все прочие. Все они происходят от порочного себялюбия, усладительного самолюбия, которым мы пытаемся заглушить трагедию смерти, существование смерти, избежать которой мы пытаемся любой ценой, заглушить реальность осознания, что мы должны умереть. И мы погружаемся в это эгоистическое себялюбие.

И вот в таком состоянии, для такого состояния заповеди, которые дает наш Спаситель, выглядят сверхъестественными. Они сверхъестественны. Иными словами, наш Спаситель требует от нас делать то, что не по нутру нашей падшей человеческой природе. Тогда встает вопрос: как же Он ожидает, что мы будем способны хранить эти заповеди? Раз они настолько выше нашей природы, как же Он надеется, что мы будем хранить эти заповеди? В этом состоит величайший секрет Христианства, который отличает его от всех прочих ложных религий, какие есть.

Наш Спаситель не командует со Своего высокого престола, не требует делать то, что для нас невозможно, и потом наказывает, когда мы не справляемся. Это богословие языческих религий, религий человеческого изобретения, религий отчаяния. Нет, Он не делает ничего подобного. Напротив! Он Сам сошел с небес, стал человеком, исполнял эти заповеди и показал нам, как следовать им. Он не приказывает, Он совершил их для нас. Он открывает для нас путь. И не только совершил, но и показал, как исполнять эти заповеди. Кроме того, Он победил врага, из-за которого мы погрузились в это эгоистическое самолюбие. Он попрал ад и освободил пленников, и поколебал власть, какой тот обладал над душами человеческими.

Таким образом, даже этого врага, из страха перед которым мы постоянно погружались в свое себялюбие и самовлюбленность, Он устранил. И Он говорит нам: «Не страшитесь более. Не бойтесь встретить смерть, и следовать Моим заповедям, как Я показал вам, даже ценой своих жизней, потому что даже если вам придется расстаться с жизнью ради Моих заповедей, вы не пойдете в ад, где было забвение, вечная смерть и тьма. Нет, вы будете взяты прямо в Рай, чтобы ожидать там общего воскресения. Поэтому не страшитесь уже врага, из-за которого вы погружались в себялюбие, и из-за которого вы исполнились других страстей — ненависти, любви только к себе и своим присным, — и боялись распространить свою любовь и милосердие на прочих. Смерть, бывшая источником ваших страхов, теперь не такова, какой была, потому что смерть не означает забвения и тьмы, оставления душ навсегда и мрака, как было прежде, до того как наш Спаситель попрал ее. Напротив! Если вы погубите свою жизнь ради Моих заповедей, если даже вам придется погубить свою жизнь ради следования Моим заповедям, ваша душа будет тотчас взята в Рай, чтобы быть со Мною и ожидать там общего воскресения, чтобы вечно быть со всеми святыми на новом Небе и новой земле».

Вот что наш Спаситель совершил ради нас. Он не таков, как эти воображаемые боги, сидящие на высоких престолах и повелевающие людям делать невозможные вещи, а затем их наказывающие. Нет, это совершенно чуждо Истинному Богу. Он Сам пришел, чтобы стать человеком, и показал нам как хранить Его заповеди, и даже победил за нас врага. Всё, что мы должны делать, — это прилепляться Ему. Не бороться самим по себе, в одиночестве, с ужасными противными волнами, превозмогающими нашу падшую человеческую природу, нет — прилепляться Ему. Он разверз для нас море. Он берет нас с Собою. Всё, что мы должны делать, — это следовать за Ним. А Он исполнил нашу природу Своею силою. Через воплощение, через преподание нам Своего Тела и Крови в Святом Причастии Он постоянно наполняет нашу природу, сообщая ей Свою силу, силу исполнять Его сверхъестественные заповеди.

Единственное, что отныне стоит между нами и хранением заповедей, — это уже не наша падшая природа, нет, это наше собственное желание или нежелание. То есть воля наша есть или единственное препятствие, или помощник в хранении заповедей Божиих. Во всем остальном наша природа освобождена, ей сообщена сила, нашей природе постоянно сообщается сила через причащение животворящих Таин нашего Спасителя. Таким образом, это — наша воля. Единственное препятствие — наше нежелание следовать за Спасителем, держаться Его. Если мы сделаем это, если сломим свою волю и последуем за Ним, тогда эти заповеди станут вполне исполнимыми, как мы знаем по примеру тысяч и тысяч падших человеческих созданий, подобных нам, которых мы называем святыми. Они суть живое подтверждение того, что заповеди нашего Спасителя возможно хранить, что заповеди эти можно исполнять, что сверхъестественные требования, возложенные Им на нас после того, как Он дал нам силы их хранить, могут быть исполнены.

Один святой за другим исполняли те самые заповеди, которые так удивили и иудеев, и язычников, услышавших о них от нашего Спасителя: о любви к тем, кто вас ненавидит, и творении добра тем, кто причиняет вам зло, о распространении вашей любви на всех без различия лиц, о беспристрастной любви к каждому. Эти святые, будучи той же природы и тех же страстей, что и мы, исполняли заповеди, хранили их, осуществляли их на деле.

И это, возлюбленные христиане, нас ободряет. Т.е. то, что это исполнимо. Эти сверхъестественные вещи могут быть исполнены. Но только если мы будем пытаться, только если мы не будем отступать от попыток, если ежедневно мы будем полагать начало и говорить: отныне я буду стараться. А Спаситель наш, видя, что мы действительно пытаемся, что мы не ставим собственную выгоду выше Его заповедей, что мы предпочитаем хранить Его заповеди, нежели быть эгоистичными и держаться своего самолюбия, даст нам силы. И если мы не будем считать успех в мире сем выше цели, которая выше всех целей, т.е. цели достичь во врата Царства Небесного, тогда Он даст нам еще больше сил, ради того, что мы поставили Его выше мира, ради того, что не предпочли мирской успех, успешность в этом мире цели, которая выше всех целей, — наследованию Небесного Царства.

Посему будем внимать этим заповедям. И как бы тяжело они не звучали, будем знать и ободряться тем, что они могут быть исполнены с помощью нашего Спасителя, и даже достичь совершенства. А что такое совершенство? Вот здесь последние слова чтения из Евангелия сообщают нам, что это такое: быть милосердными, как Отец ваш Небесный милосерд есть. В другом месте, о тех же заповедях нашего Спасителя в другом Евангелии сказано: будьте совершенны, как Отец ваш Небесный совершен есть. Поэтому Отцы говорят, что быть милосердным, как милосерд наш Спаситель, как милосерд Его Отец Небесный, как милосерд Бог, — это знак совершенства. Это знак, что мы поистине достигли совершенства, истинно нося в себе неискаженный образ Христов.

И я расскажу вам нечто из жизни Отцов-пустынников, что показывает, насколько это верно. Авва Макарий Великий, который был великим подвижником более 90 лет, основал общину Скит в Египте, произведшую столько великих Отцов-пустынников. Он был основателем этого сообщества, и был земным ангелом и небесным человеком. Он от юности подвизался в пустыне в монашеской жизни. И если мы услышим, сколь ревностно и сколь великие аскетические подвиги он совершил, мы будем потрясены. Однако не за эти великие аскетические подвиги он был назван так, как его именуют — земным богом, обоженным человеком. Под этим именем он был известен среди других Отцов, которые и сами были великими чудотворцами: святой Макарий Великий был известен своим современникам как бог земный. Почему? Почему они его так называли? Не по причине его аскетических подвигов. Житие его объясняет, что его называли земным богом, обоженным человеком, потому что он был милосердным ко всем людям, без меры милосердным ко всем, как говорит его житие. И точно так, как Бог простирает Свое милосердие на всех, на грешников и праведников, на тех, кто любит Его, и на тех, кто Его ненавидит, — а Он равно простирает Свое милосердие на всех, — так и святой Макарий, когда видел, что человек согрешает, он не иное что делал, но простирал свою мантию, чтобы покрыть его, чтобы умилосердиться над ним, чтобы помиловать его. Столь велико было его милосердие, что из-за этого его называли обоженным человеком.

Так что не только из слов нашего Спасителя, но и из житий святых, от тех, кто применил Его слова на практике, мы можем увидеть, что милосердие есть знак совершенства. А когда так, то и нашему сердцу должно достичь того, чтобы иметь милосердие ко всем, как наш Спаситель ко всем милосерд. И мы знаем, что это возможно, на примерах всех святых, особенно на примере святого Макария Великого, как я уже сказал.

Будем же подвизаться, возлюбленные христиане. Поставим Небесное Царство целью своей жизни, смыслом нашей жизни, центром нашей жизни. И не будем ничего предпочитать исполнению этой задачи, чтобы нам войти в Небесное Царство и быть с нашим Спасителем. И если это означает оказаться в стороне от успехов этого мира, пусть будет так. Пусть мир сей идет и гибнет вместе со своей развращенностью и злобой. Наш ум пусть будет лучше обращен к Небесному Царству. И если ради этого потребуется отдать нечто, сделаем это, потому что таким образом мы приобретем великое благословение — быть вместе с нашим Спасителем в Небесном Царстве, чего да удостоит Он нас молитвами всех святых. Аминь.

Григорий, митрополит Бостонский
Спасо-Преображенский монастырь, Бостон,
5/18 октября 2020

........................

В двенадцатую неделю по Пятидесятнице. Богатый юноша

Во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа. Аминь.

Возлюбленные православные христиане, братья и сестры во Христе!

Мы слышали в сегодняшнем Евангелии от святого Матфея на двенадцатую неделю о некоем юноше, который пришел искренне и с истинным желанием спросить нашего Спасителя, что должно ему делать, чтобы спастись, что он должен делать, чтобы наследовать вечную жизнь. И наш Спаситель весьма возрадовался об этом человеке, но в то же время первые слова, какие мы слышим от Спасителя, это слова, поправляющие его. И иногда эти слова неверно понимают. Что это за слова? Человек, пришедший к Нему, этот юноша, сказал: «Учителю благий, что сотворю, да живот вечный наследую?» И наш Спаситель прежде всего ответил ему: «Что Мя глаголеши блага? Благ только Бог». Какой смысл этих слов? Потому что иногда их неверно понимают, как если бы наш Спаситель не принимал именования Себя Богом, Кем Он и был, и есть, и признавался другими, когда, например, Петр исповедал Его Сыном Бога Живаго.

Почему наш Спаситель укорил этого человека, этого юношу? Потому что этот юноша пришел не с истинным исповеданием, не с истинной верой в то, что Он есть Бог, но с ложной похвалой. Что он сказал? Он не сказал: «Благий, Сын Божий» или «Благий, Сын Давида, Мессия». Нет, он просто назвал Его «равви» или «благой учитель». То есть он исповедал Его простым человеком, но воздал Ему хвалу, которая среди иудеев полагалась принадлежащей только Богу, поскольку в среде иудеев были известны некоторые вещи, относящиеся только к Богу, потому что только Бог благ по природе, и они были очень осмотрительны в том, как обращаться к людям. Поэтому юноша этот пришел с ложной похвалой к нашему Спасителю. Он пришел с искренним умом, но с некоторой глупостью в голове. Вместо того, чтобы исповедать нашего Спасителя Сыном Божиим, он исповедал Его только учителем, равви, и всё же воздал ему хвалу, принадлежащую Богу. Вот почему наш Спаситель сказал ему: «Не воздавай мне ложной хвалы. Или ты исповедуешь Меня Богом, и тогда, разумеется, Я благ, потому что Я — Сын Божий. Но если ты исповедуешь Меня учителем, равви, простым человеком, который учит в синагоге, то не воздавай Мне ложной хвалы, принадлежащей только Богу». Это значит, что наш Спаситель учит его, что правильное богословие есть фундамент нашего отношения к Богу, и если у нас нет правильного разумения о Боге, тогда наше отношение не основывается на твердом основании. Наш Спаситель учит нас, что верное понимание о Нем есть фундамент нашего доброго здравого отношения к Нему.

Что же произошло далее? Наш Спаситель ответил ему: «Храни заповеди, и получишь вечную жизнь». Следовательно Он учит нас, что заповеди Божии суть те окна, которыми мы обретаем общение с Богом, которыми мы обретаем вечную жизнь. Заповеди Божии — это не просто произвольные правила, чтобы мы вели себя так или иначе, нет. Через заповеди Божии благодать сообщается нашим сердцам. Заповеди Божии суть средства, которыми обретается Бог. Святой Максим Исповедник говорит, что Христос Сам обитает в Своих заповедях. Так что когда мы храним заповеди Божии, мы обретаем Самого Бога. Это не юридические правила, но скорее таинственные пути общения с Богом. Вот как мы должны смотреть на заповеди: не как на правила и законоположения произвольного типа, но как на истинные пути соединения с Богом. Когда наш Спаситель говорит нам вести себя определенным образом, есть причина, почему это так, и почему мы должны, даже если и не понимаем этого, мы должны сказать: «Да, я принимаю всем сердцем, и это правый путь поведения, чтобы мне стремиться умом, сердцем, всею ревностью моей хранить заповеди». Не просто я должен что-то выполнить, имея в виду, что я получу награду, нет. Самим хранением заповедей я обрету Самого моего Спасителя, потому что Он обитает в Своих заповедях. То есть когда мы смотрим на хранение заповедей таким таинственным образом, что от заповедей истекает благодать, которая обогащает нас, которая подает нам силу. Тогда мы совершенно по-другому будем смотреть на то, как важны заповеди, и как заповеди определяют нашу жизнь, и как вокруг заповедей Христовых вся наша жизнь должна строиться, всё должно вращаться вокруг этого центра, чтобы наша жизнь была хранением с ревностью, с верностью, со всей преданностью, заповедей Христовых.

Итак, наш Спаситель сказал ему хранить заповеди, и Он перечислил заповеди Ветхого Завета, и мы в Новом Завете тоже должны их хранить. Это основные десять заповедей, данных Моисеем, которые мы должны хранить. И что этот юноша ответил, услышав это? Он сохранил все эти заповеди от юности своей. И нам не следует сомневаться, что он старался соблюсти эти заповеди, поскольку он не получил упрека от нашего Спасителя: «как ты смеешь говорить, что сохранил их?» — Наш Спаситель принял его объяснение, что он старался хранить все Его заповеди. В другом чтении этого же Евангелия даже говорится, что услышав это, наш Спаситель возлюбил его, то есть Он увидел, что тот искренне старался с юности хранить Его заповеди. И что наш Спаситель затем ему ответил? «Аще хощеши совершен быти, продай свое имение и раздай нищим, и прииди и следуй за Мною».

Что это значит? Что есть заповеди, которые всем необходимо соблюдать, и это дано каждому Православному христианину; заповеди необходимы, это совершенная необходимость. Этим заповедями мы спасаемся. И это не что-то необязательное, так что мы можем избрать одну и отбросить остальные, или что мы сегодня храним, а завтра — нет; нет, они совершенно необходимы. И это заповеди, которые перечислил наш Спаситель: о любви к ближнему, о почитании отца и матери, о том, чтобы не красть, не лжесвидетельствовать, не убивать, не блудить, — все эти вещи составляют совершенный, чистый минимум. Это не что-то дополнительное, но то, что необходимо для нашего спасения, через них мы спасаемся. Но есть и более высокое призвание. Тех, кто хочет быть совершенными, кто хочет идти дальше чистого минимума. И для этого необходимо то, что наш Спаситель сказал этому юноше сделать — освободиться от тех привязанностей, которые он имел к земным вещам, и прийти и следовать за Ним. То есть Он призвал его к апостольскому образу жизни. Апостольский образ жизни, следовать которому Он призвал всех Своих апостолов. То есть помимо чистого минимума хранения заповедей добровольно оставить те вещи, которые сами по себе не греховны: иметь богатства не греховно, иметь семью — благословенно. Но после того, как явился наш Спаситель и призвал апостолов, Он также предложил и человечеству этот путь совершенства, чтобы помимо хранения чистого минимума заповедей еще, если мы хотим быть совершенны, оставить вещи, которые сами по себе не греховны, но благословенны, но мы оставляем их, чтобы полностью посвятить себя Богу.

Вот это предложил наш Спаситель тому юноше. Если хочешь быть совершенным, не просто хранить заповеди, что благо и спасительно для твоей души, но если хочешь быть совершенным, чтобы посвятить себя полностью Богу, чтобы твоя душа была свободна и освобождена от этих вещей, которые сами по себе не греховны, но всё же они овладевают нашим вниманием, требуют наших усилий, отнимают наши силы, требуют нашего времени, чтобы заботиться о них, — наше имущество и наша семья требует заботы — если ты хочешь освободиться и от них, тогда продай всё, что имеешь, и следуй за Мною.

Поэтому вот два пути, которые оба достигают той же цели спасения. Но один — тот, что все мы призваны хранить, то есть заповеди нашего Спасителя, не необязательные, а необходимые. И сверх этого есть призвание к совершенству, то есть апостольский образ жизни, который мы также называем монашеским образом жизни, ибо монашество — это апостольский образ жизни. Монашество — это как Отцы, начиная со святого Антония и даже ранее, услышали этот призыв нашего Спасителя, данный во Святом Евангелии, и не только сохранили заповеди, которые все мы должны хранить, но еще как дар принесли нашему Спасителю, чтобы оставить семейную жизнь, не жениться и не иметь семьи, и также раздать свое богатство и имущество, и полностью добровольно освободиться от этих привязанностей, чтобы посвятить себя монашескому образу жизни. В этом призывании нашим Спасителем этого юноши, среди прочих чтений Святого Евангелия, скрыто то, на чем основывается монашество, откуда монашество появляется. Оно появляется из этих самых слов нашего Спасителя, что если мы хотим посвятить себя полностью Ему, если мы ищем совершенства, то вот как это делается. Мы оставляем те вещи, которые, как я сказал, сами по себе не только не греховны, но добры и замечательны, но ради полного посвящения себя Богу мы оставляем даже эти вещи, и посвящаем себя Богу.

Но Евангелие написано не для монашества и монахов. Оно написано для всех. Поэтому давайте попытаемся понять, каково значение этих слов нашего Спасителя для всех нас, не только для тех, которые избрали монашеский образ жизни, но для всех людей Божиих, которые составляют одну паству — монах или мирянин. Какое значение мы можем увидеть в словах нашего Спасителя о расточении богатств и раздаянии их, если мы хотим быть ближе к нашему Спасителю? Все мы, возлюбленные христиане, богаты вещами, которыми не должны быть богаты. Вот как мы должны понимать это Евангелие. Что это за богатства, которые у нас есть и которые все мы можем раздать? Спросим себя и мы получим ответ. Мы богаты страстями, с которыми мы обещали бороться. При крещении мы обещали нашему Спасителю вести непрерывную брань против страстей, против пороков, против греха. Бедны ли мы этим страстями, или же богаты? Посмотрим на себя, в свои сердца, и мы увидим, что мы весьма богаты этими страстями. Мы обещали бороться с ними, но кажется, что в нашем сердце наступило перемирие между нами и страстями. Как много этих страстей, о которых мы думаем, что изгнали их из своего сердца и очистили свое сердце от них, вернулись после первоначальной ревности нашей веры, когда они несколько уменьшились, после того, как нескольких лет прошло, и мы ходили в церковь, и эти страсти вернулись обратно, а мы вместо того, чтобы бороться с ними, заключили молчаливое перемирие, впустили их внутрь, и они поселились в нашем сердце. Возможно, мы не действуем по ним так ужасно, как прежде, но они по-прежнему здесь. Мы наслаждаемся ими, слушаем их, они обитают в наших сердцах, мы прекратили войну против них. Мы обогатились этими страстями. Это стало естественным для всех нас, это так.

Поэтому есть один способ, которым мы должны расточить богатства, чтобы расточить эти богатства из нашего сердца, ведя непрерывную брань против страстей, ведя непрерывную борьбу против них, никогда не позволяя им устроиться в нашем сердце, никогда не заключая молчаливый мир с ними, не говоря, что они нас больше не беспокоят, пусть остаются в нашем сердце, — нет. Ведя непримиримую брань, брань без пощады, никогда не извиняя себя и никогда не сдаваясь в битве, но говоря: «Я обещал быть воином Христовым». Ведь какой верный воин станет заключать перемирие с врагом своего царя? А мы богаты в нашем союзе, который мы заключили со страстями, против которых мы обещали бороться.

Вот один образ, которым мы богаты, в котором это Евангелие применимо к нам. Давайте же оставим это богатство, которое находится в нашем сердце. Как? Возвратившись к ревности, к первоначальной ревности, которая у нас была, когда мы пришли в Церковь, ревности, которая побуждала нас не заключать союзов, не заключать перемирий со страстями, но считать их врагами. Потому что, как говорит псалмопевец Давид: «Не ненавидящия ли Тя, Господи, возненавидех, совершенною ненавистью возненавидех их». О ком это сказано? О грехах и страстях — это враги Божии. И если мы не возненавидим этого врага Божия совершенною ненавистью, то это значит, что мы — не те верные воины, какими обещали Ему быть.

Каким еще образом мы богаты? Нашими мнениями, возлюбленные христиане. Как часто наши мнения имеют для нас большее значение, чем учения Церкви? Мы думаем, может быть, не говоря этого вслух, но нередко мы думаем: «это на самом деле ко мне не относится», «я смотрю на это иначе». Всем этим мы богаты, и даже не замечаем насколько богаты. Мы изобильно богаты подобными мнениями. И если бы нам всё время сравнивать, что мы думаем с тем, что говорит нам Церковь, что говорит наш Спаситель, что говорят нам Апостолы, чему учат святые Отцы, мы увидим, что мы так изобильно богаты, что стыдно сказать, всякий раз, когда мы предпочитаем свое мнение, свой образ мыслей, свою точку зрения суждению Церкви, учению Церкви обо всём: о жизни, о нас самих, о Боге, о нашем ближнем — обо всём. Поэтому мы богаты собственными мнениями о вещах, и это то богатство, которое мы можем расточить. Раздадим с радостью, не боясь, примем то, чему учит нас Церковь, со смирением, зная, думая об этом, всегда считая, что знание Церкви лучше, подчиняя себя со словами: «Да, я возможно думаю, что я знаю больше, и я думаю, что я знаю лучше, но я не приму это мнение. Я предпочитаю лучше склонить свою главу и сказать, хотя я не понимаю, но я предпочитаю учение Церкви своему мнению, и я вверяю себя в надежные руки, в объятия Церкви, а не в мое собственное мнение о вещах». Вот как мы можем раздать богатства, которые накопили за свою жизнь, отказываясь от этих мнений, не доверяя им, но борясь, понуждая себя быть послушными учению Церкви.

В каком еще отношении мы богаты, возлюбленные христиане, и можем расточить это богатство? Посвящаем ли мы всё время, силы и ревность, чтобы в течение дня взращивать свое родство с нашим Спасителем? Или Он стал второстепенным в нашей жизни? Да, стал даже третьестепенным, и мы даже не замечаем, что всё свое время посвящаем вещам, которые, возможно, и не греховны сами по себе, но это трата времени в сравнении с взращиванием связи с Богом. Является ли наш Спаситель все еще центром и основанием нашей ежедневной жизни или мы отодвинули Его так, что когда нам больше нечего делать, мы вспомним о нашем Спасителе в течение дня? Мы богаты растрачиванием своего времени.

Говоря так, я начинаю с себя. Когда бы я ни говорил, я говорю не вам только. Я включаю всех нас: клириков, монахов, епископов — все мы, весь народ Божий виновны в этом. В том, что начинали, будучи посвящены нашему Спасителю от крещения, так, что Он — центр нашей жизни, а всё прочее — все наши отношения, вся работа, вся учеба, всё стремление, всякая карьера, все наши хобби — должно быть вторичным, а Христос должен стоять между нами и всеми другими, и всем другим, что мы делаем в нашей жизни. И если это не так, то возникает проблема. Там ли мы еще? Там ли, где Христос — центр нашей жизни, ежедневной и жизни в целом, а всё прочее вращается вокруг Него и Его заповедей? Всё остальное вторично? Потому что когда всё остальное вторично по отношению ко Христу, тогда-то всё действительно работает, то есть когда вещи находятся действительно на своем месте. Но когда вещи оказываются на месте Христа, когда мы ставим людей и вещи на место Христа, то всё становится испорченным, даже самые прекрасные отношения повреждаются, если мы не ставим Христа между нами и тем человеком, будь то семья, дружба — всё что угодно. Здесь ли Христос, центр нашей жизни, или мы низводим Его на второстепенное место, и все наши усилия, всё время или ревность, или энергию вкладываем в вещи, как бы говоря: «Да, в этом я нуждаюсь. Здесь я должен работать, учиться, делать то или другое»? Но в сравнении с нашим отношением со Христом все эти вещи не помогут нам в день Суда, все эти вещи будут напоминанием о том, как мы растрачивали свое время под благовидными предлогами. Вот о чем они будут напоминать.

Так что мы богаты, мы весьма богаты во многих вещах, возлюбленные христиане. Поэтому ни от кого из нас не требуется вынужденно раздать все богатства и стать монахами, не имея такого призвания; все мы призваны быть нищими во всех тех вещах, раздавать эти богатства изобильно. Так, чтобы мы стали нищими в отношении страстей, нищими в своих мнениях о вещах, которые противны учению Церкви, нищими в растрачивании времени вместо взращивания истинных отношений с нашим Спасителем. Вот как и мы можем принять призывание нашего Спасителя продать всё, что мы имеем, все эти вещи, которые я только что перечислил, и многие другие, чтобы мы могли уделить больше времени нашему Спасителю, и следовать Его стопам, чтобы быть Его истинными учениками, монахами или мирянами.

И что произошло? Откликнулся ли этот юноша на призыв? Нет. Он был так богат земными благами, что эти богатства привязали его к этому миру. Он имел в своем сердце стремление ко Христу, к Богу, ибо желал делать больше. Поэтому он пришел и сказал: «Я выполнил все заповеди Закона; но моя душа по-прежнему пуста, я хочу большего, я хочу больше посвятить себя Богу». Именно поэтому наш Спаситель предложил ему следовать за Ним. Но всё же эти богатства были для него так важны, что он пренебрег даже этим призыванием, которое было в его сердце, эту совершенно особенную вещь. Апостолы были особенными людьми. В это время наш Спаситель видел такое же особое призвание в сердце этого юноши. Вот почему Он предложил ему последовать за Ним. Но богатства юноши были столь велики, и он был так привязан к ним, даже не замечая этого, что предпочел остаться со своими богатствами и пренебречь этим призванием, которое у него было, подавить его, наступить на него и похоронить это призвание, которое у него было — желание служить Богу, — ради того, чтобы сохранить свои богатства, чтобы обладать этими богатствами.

Это настоящая трагедия. И наш Спаситель с истинной скорбью сказал об этом человеке: «Как трудно спастись имеющим богатства и привязанным к ним так, что ничего за ними они не видят». И наш Спаситель дал этот таинственный, но очень глубокий ответ, что для человеков это невозможно, но с Богом все вещи возможны. И какой он дал пример? Это о верблюде и игольном ушке. То есть Он сказал, что так же, как трудно верблюду пройти сквозь игольное ушко, так же трудно богатому войти в Царство Небесное. И это звучит как если бы это было непреодолимо, как если бы наш Спаситель совершенно отверг богатых людей, потому что как спросили ученики: «То кто может спасен быти?» — То есть как может верблюд пройти сквозь игольное ушко? И наш Спаситель тогда добавил, что невозможное человеку возможно Богу.

Поэтому давайте рассмотрим, какой смысл этих слов нашего Спасителя. Что это за игольное ушко и что за верблюд, и как может он пройти? Потому что если мы поймем как Отцы объясняют это, мы поймем, что это не непреодолимый барьер и не отвержение богатых людей, но им дается возможность и знание того, как можно спастись. Итак, что такое игольное ушко и что это за верблюд? Игольное ушко, возлюбленные христиане, — это было название одного из дверных входов, вводящих в город Иерусалим. Вокруг Иерусалима было много врат в его стенах, и один из входов назывался Игольным ушком, потому что был очень мал. И единственный способ для верблюда войти в эти ворота было, если с него снимут большую часть груза, и если он наклонит голову, потому что верблюды всегда держат голову поднятой. Если он наклонит голову, и освободится от большей части груза, тогда он сможет пройти через Игольное ушко. Поэтому наш Спаситель говорит, как богатый человек может пройти. Все мы, кто богаты разного рода вещами, если освободимся насколько возможно от них и склоним свои главы, признавая свое бессилие, признавая свою слабость, признавая, что мы недостойны пройти, то есть через смирение, если мы примем свою слабость, что мы нуждаемся в помощи нашего Спасителя, и если мы постараемся всеми силами освободить себя от всех этих вещей, о которых мы говорили, тогда как верблюд мог пройти сквозь Игольное ушко, так и мы сможем, получим шанс пройти, протиснуться через узкие врата, те врата, что ведут в Царство Небесное.

Возлюбленные христиане, да сочтет нас Спаситель наш достойными этого, чтобы всегда понимать Писание, как Отцы учат нас прекрасно, здраво, таким образом, который подает радость сердцу и в то же время сокрушение сердечное. И прислушаемся к словам нашего Спасителя. Раздадим богатства, в чем бы мы ни были богаты, чтобы не быть богатыми в том, в чем по Боге мы должны быть нищими, и чтобы быть богатыми с Богом. Обнищаем во всех этих вещах и склоним главы, никогда не будем надменно думать, будто мы что-то из себя представляем, но примем свою слабость, что мы слабы, что мы бессильны, что мы беспомощны, и только Божьей милостью, помощью нашего Спасителя, состраданием нашего Спасителя к нам, можем протиснуться через врата Небесные. Этого да сочтет нас достойными наш Спаситель. Аминь.

Григорий, митрополит Бостонский
Православный собор святого Марка Эфесского, Бостон,
17/30 августа 2020

.......................

В пятую неделю по Пятидесятнице и на праздник апостолов Петра и Павла

Во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа. Аминь.

Возлюбленные православные христиане, братья и сестры во Христе!

Мы слышали сегодняшнее Евангелие от св. Матфея в нынешнюю пятую неделю по Пятдесятнице, повествующее о том, как наш Спаситель ходил по восточному берегу моря Галилейского, где находились города, десять городов, называемых Декаполис (Десятиградие), то есть союз десяти городов на берегу Галилейского моря. И эти земли населяли люди, которые не следовали Закону Моисееву, то есть они полностью оязычились после завоевания Святой Земли Антиохом, а затем римлянами. Они чрезвычайно оязычились, и были как бы отсечены от остальных правоверных евреев в Галилее и Иудее.

Но наш Спаситель пришел спасти всех; Он идет на другой берег моря Галилейского, чтобы посетить место, которое называлось, как я уже сказал, Десятиградием, а именно два города: Гергесу и Гадару — те, что были ближе всего к морю Галилейскому. И как только Он сошел на берег, Его встретили двое бесноватых, которые не жили в городах, но были настолько одержимы бесами, что жили в пустынных местах, таких как гробницы на кладбище. Они были одержимы бесами. И Матфей говорит о двух бесноватых, как мы читали сегодня, но Лука и Марк, рассказывая о том же чуде нашего Спасителя, упоминают только одного. И святой Иоанн Златоуст говорит, что это не есть противоречие в Евангелии, но один из них был одержим бесами в большей степени, и поэтому Лука и Марк упоминают только одного, говоря о том же чуде исцеления, сотворенном нашим Спасителем.

И как только Спаситель наш вышел из лодки в этом месте, бесы, узнав Его и приблизившись к Нему, спросили… Они сначала исповедали Его Сыном Божиим, и затем спросили «зачем Ты пришел сюда мучить нас прежде времени?» — Что это значит: «мучить прежде времени»? Бесы знают, что придет время, когда наш Спаситель исполнит всяческая Своею благодатью, когда наступит Его Второе пришествие, когда Он будет судить живых и мертвых, и Его благодать проникнет все творение, которое будет воссоздано. И эта благодать для них будет мучением, будет огнем, будет геенной, будет озером огненным. Когда они ощутили эту благодать, безмерную, чрезвычайную, грядущую к ним, они подумали, что это поистине Он, Грядущий, и подумали, что они будут мучиться, как это произойдет во Второе пришествие, но уже теперь. Вот почему они оба исповедали Его, потому что они могли ощутить, их опаляла благодать нашего Спасителя, грядущего изгнать их, и они так вопросили. И затем они просили еще, чтобы Он, если изгонит их из этих двух одержимых, позволил им войти в стадо свиней, которые здесь же паслись, на том же месте. Это говорит нам о том, что бесы не имеют власти войти в человека, они не могут сами по себе войти, это допускается Богом по некоему попущению.

А в Евангелии от святого Луки даже упомянуто, как много бесов было в этих двух людях, ибо когда наш Спаситель задал им вопрос, спрашивая, как имя этих бесов, они сказали, что имя им легион. Почему же они сказали, что им имя легион? Потому что их было много. Легион — это было подразделение в Римской армии, состоящее из шести тысяч солдат. Это значит, что те двое людей были одержимы шестью тысячами бесов. Вот в какой ужасной погибели они были, вот сколь ужасно было их положение.

Но мы сказали, что бесы не имеют власти войти в человека сами по себе, по собственной воле, но по попущению Божию. Поэтому спросим себя, во-первых, что такое беснование, что такое одержимость бесами, а затем — почему Бог допускает в некоторых случаях, чтобы бесы обладали человеком? Возлюбленные христиане, быть одержимым — это значит полностью потерять контроль над своей волей, когда бес входит и захватывает власть над чьим-то умом в такой степени, что этот человек более не управляет своей волей. И мысли, идущие от бесов, столь неотступны, что жизнь человека становится мучением: нет ему мира, нет покоя, нет для него никакого успокоения. Он делает то, что велят ему бесы, не будучи в состоянии хотя бы возразить или остановить поток этих идущих от бесов повелений.

Вот почему эти люди, эти двое бесноватых жили вне города, в пустых местах. Потому что им было невозможно общаться с другими людьми. Не было им покоя, они были мучимы и даже увечили себя по воле бесов, которые хотят погубить нас. Они даже избивали сами себя. Итак, быть одержимым бесами означает, что бесы полностью овладевают волей человека, так что человек уже не отвечает за свои действия, его воля захвачена бесами.

Но спросим себя: почему Бог попускает такие вещи? Конечно, первый ответ — это Промысл Божий. Но сверх этого у нас есть и прозрения Святых Отцов, почему такие вещи попускаются Богом, почему попускаются в такой крайней степени, что бесы обладают человеком.

Во-первых, основываясь на том, что мы слышали от Отцов как древних, так и новых времен, можно сказать следующее. Когда человек удаляется от Бога в такой степени, что в нем не остается жизни, когда его мысли, его труды, его слова вовсе лишены всякого блага, он сам приглашает бесов прийти и обитать в его доме. Ведь душа не может оставаться пустой. Она будет в какой-то степени заполнена светом или ей придется быть заполненной тьмой. Не может быть такого, чтобы место души оставалось пустым. Это мы знаем и из притчи нашего Спасителя. Когда один бес изгнан, и он видит, что место его обитания пусто, лишено благодати, тогда он берет с собой еще лютейших бесов, еще семь, и они делают положение такого человека хуже прежнего. Поэтому когда человек изгоняет благодать из своего сердца тем, что обращается ко злу своими делами, словами, служением демонам, особенно же общением с ними путем черной магии и вещей совершенно бесовских, когда человек полностью предает себя на службу бесам, тогда он изгоняет благодать, и бесы естественно приходят, чтобы жить в нем. И Бог попускает, чтобы человек был обладаем бесами, чтобы, быть может, через мучение он увидел истинную природу бесов: сколь они свирепы против нас, что они хотят только нашей погибели. И, быть может, увидев, каковы они на самом деле, он через краткое время обратится и поймет, что то, что делал, есть чистое зло, и, увидев лицо зла, которое он созерцает лицом к лицу в своей душе, он отвратится от зла.

Многократно, однако, бывает, что люди, не занимающиеся подобными вещами, люди, не предавшиеся таким деяниям злобы, тоже одержимы бесами. Что происходит тогда? Святые Отцы говорят нам, что Промысл Божий, Бог, знающий сердце и будущее всякого человека, попускает сему случаться, потому что знает, что без этого решительного средства человек может по своей воле совершить нечто такое, что он утратит свое спасение. Бог знает, что человек примет такие решения в своей жизни, может быть не сейчас, но в будущем, что совершенно лишится благодати и отвратится от спасения. Поэтому Бог, дабы спасти этого человека, спасти его от него самого, попускает такое радикальное средство, такое крайнее средство, чтобы он стал одержимым, и утратил свою волю. А когда некто теряет свою волю, он более не пытается исполнять свои страсти. У него больше нет своей воли, вещи, которые он делает, когда им завладели бесы, за них он не несет ответственности.

Мы можем также сравнить это с тем, как иногда Бог попускает людям испытать тяжкую болезнь. Если люди даже не ведут греховной жизни, почему такие скорби, такая боль настигает человека? По той же причине. Ибо Бог знает человека. Мы не знаем человеческое сердце, мы не знаем будущего каждого человека, но Бог знает. И, зная, что в жизни этого человека может случиться нечто, что заставит отвернуться его от Бога или совершить крайне злые дела, так что он утратит спасение, Бог попускает болезни посетить человека, чтобы избавить его от совершения подобных дел. И по причине болезни страсти отходят, у нас уже нет желания совершать то, на что мы были способны, будучи здоровыми. По той же логике Бог попускает болезни обладать человеком ради него самого, ради его собственного спасения, потому что Бог, ведая человека, его сердце и его будущее, знает, что будет лучше.

И из примера двух оных бесноватых мы знаем, что это обернулось для них наилучшим образом. Несмотря на то, что они так ужасно страдали, несмотря на то, что они были одержимы столькими бесами, в конце концов, это обернулось для них благом. Что же случилось? Когда наш Спаситель пришел, бесы были изгнаны из этих двух одержимых людей, прогнаны от этих двух одержимых, а последние не только были избавлены от одержимости, но ещё и уверовали всем сердцем в нашего Спасителя, в Его благодать, в Его силу! И они не оказались неблагодарны, как многие другие, исцеленные Спасителем нашим, как те прокаженные, которые были очищены нашим Спасителем, и только один из десяти пришел воздать благодарение Ему. Эти люди поняли, что Он — Спаситель, Он — Исцелитель, Он — Спасение. А в Евангелии от Луки даже говорится, что тот бесноватый сидел у Его ног и умолял, чтобы быть вместе с Ним. Вот какие узы связали их с нашим Спасителем!

Как малое дитя знает единого хранителя, единого утешителя, держась за край родительской одежды, так и этот одержимый, бывший одержимый, сидел у ног нашего Спасителя, совершенно спокойный, мирный, наконец нашедший свой мир в мире сем. Сидя у ног Спасителя, он умолял, чтобы быть ему вместе с Ним. Но вместо этого Спаситель наш велел им идти и объявлять везде, сколь великие дела Бог совершил для них. И они это сделали. Они обошли все города Десятиградия и проповедали, сколь великие дела совершил для них наш Спаситель Иисус Христос. Из бесноватых, из одержимых в течение многих лет легионом бесов, из живущих в гробницах и пещерах, бьющих и увечащих себя, они сделались апостолами нашего Спасителя, они стали Его учениками через проповедь пришествия великой радости всем людям, знаемым и незнаемым.

А Десятиградие, область десяти городов, позднее стала полностью христианской. Так что когда римляне осадили Иерусалим, Церковь бежала из Иерусалима и перешла в Пеллу — один из тамошних городов. Вот как сильны стали к этому времени христиане, живущие в Десятиградии. И кто знает, может быть, именно эти двое бесноватых, исцеленных нашим Спасителем, прежде полные демонов, а теперь полные благодати Божией, посеяли семена веры в нашего Спасителя в городах Декаполиса.

Таким образом, мы видим, возлюбленные христиане, на примере этих бесноватых, что Бог попускает вещи по некоторому промышлению. Кто знает, если бы они не были долгое время одержимы бесами, поверили бы они в нашего Спасителя и были ли спасены? Подобным образом мы должны думать в каждом ином случае, когда мы видим одержимого или больного человека, пораженного тяжелым недугом, мучительным и долговременным. Нам должно верить Богу, что Он знает лучше, и доверять Ему, когда Он попускает чему-либо случаться с человеком. Кажется, что страдание невыносимо, но что если для души человека, которую мы не можем видеть, это спасительно? Может быть, это единственный путь, которым человек может обрести спасение, а наш Спаситель бережет этого человека, отнимая у него некоторые силы, которые могли бы подвергнуть опасности его спасение и наследование Царства Небесного.

Мы сказали, что в случае с бесноватыми конец был счастливым. После стольких страданий они обрели исцеление, мир и спасение. Но иное мы увидим, если посмотрим на других участников этой истории. Кто эти другие участники? Это жители города Гергесы, которые пасли свиней. И когда они увидели, что бесы, после того, как их изгнал наш Спаситель, вошли в свиней, и свиньи бросились в море Галилейское, тогда пастухи побежали в город. И весь город вышел и увидел своих ближних, людей, которые были их согражданами, столько лет одержимых бесами, а теперь пришедших в спокойное состояние. И они увидели, что бесы были изгнаны из них и вошли в свиней. Всякий подумал бы, что они будут изумлены и растеряны, что они поймут, что совершилось великое чудо, что «сидящим во тьме, свет возсия им». Подобно тому, как жители Сихема из Самарии в свое время поняли это. Те вышли всем городом и просили нашего Спасителя остаться с ними, и Он пребыл у них два дня. Что же произошло в нашем случае, возлюбленные христиане? Они пришли, они увидели это великое чудо, и вместо того, чтобы просить нашего Спасителя остаться, учить их и помочь им уразуметь Его весть, они просили Его покинуть их город, покинуть берега их земли, отплыть, уйти от них. Что это за тьма, возлюбленные христиане? Сколь велика эта тьма, что когда свет посетил, она не способна была понять этого?

И вот, спросим себя, кто же действительно одержим? Эти двое, которые в конце обрели спасение, которые сначала были по-настоящему одержимы бесами и не имели собственной воли, но обрели спасение, или те люди, которыми не бесы обладали, но, скорее, их собственная страсть? И что это за страсть, которой они были одержимы? Алчность. Из-за алчности они сказали нашему Спасителю уйти, потому что видели, что потерян доход, который они получали от продажи свиней. И они предпочли свой отчасти скверный прибыток, Свету, явившемуся, чтобы освободить их от тьмы.

Так что по-настоящему одержимыми были именно эти люди. Потому что ситуацию, когда мы подчиняем себя страстям, когда страсти господствуют над нами, Отцы называют добровольной одержимостью. Значит, когда мы допускаем бесам через страсти владеть нами, это куда более мрачная одержимость, потому что она совершается произвольно, посредством нас самих. И это может быть не только алчность! (Всякая алчность, как говорит святой Павел, есть идолослужение. Это поклонение деньгам, это служение имуществу.) Всякая страсть, которая правит в нашем сердце, есть форма идолослужения, форма одержимости, ведь то, что занимает главенствующее место в нашем сердце, то, что мы любим в сердце более всего, что руководит нашим умом, нашими желаниями, нашей волей, чему мы служим всеми силами своей души, — это и есть наш бог. И когда страсть, будь то жадность, похоть, зависть, объядение — неважно, что именно, — имеет такую власть в нас, когда она столь крепко укореняется в нашем сердце, в нашей воле, уме, во всех силах нашей души, когда мы служим этой страсти, когда мы не можем жить без нее, и всё обращаем в пособие для нее, тогда это есть форма одержимости, это есть форма идолослужения. Мы ощущаем страсть в нашем сердце, и мы преклоняем колени перед страстью в нашем сердце. Внешне мы, быть может, весьма покойны и мирны, посещаем церковь и, конечно, не являемся идолослужителями, но внутренне в своих сердцах мы служим страсти, а это разновидность идолослужения. Вот тьма, в которой жители Гергесы жили и не хотели видеть света.

Поэтому, возлюбленные христиане, произвольная одержимость гораздо хуже, чем невольная. Ведь одержимость не по нашей воле случается милостью, попущением Божиим ради нас самих по причинам, известным одному Богу, дабы мы обрели спасение. Но когда мы произвольно подчиняемся бесовскому обману, когда мы внимаем тому, чему они нас учат, когда они напояют наши сердца страстями, и эти страсти становятся господствующими в наших умах, так что ум совершенно подчиняется им, — такая одержимость гораздо хуже. Это есть идолослужение.

И этому идолослужению был подвержен весь мир. Это было идолослужение, которому демоны учили людей тысячи лет. Такова была тьма, в которой весь мир жил тысячи и тысячи лет. Да, мудрые среди древних, на востоке и западе, философы и мудрецы, понимали, даже человеческим природным знанием, что страсти худы, что ими нужно владеть. И они превозносили добродетель самообладания как то, чему должно следовать. Но они не понимали, что стоит за страстями. Это бесы — вот кто стоит за ними. Именно поэтому они и не понимали, и не имели силы бороться с этими страстями. Почему? Потому что они не обладали ничем, чего боялись бы бесы. Ничто человеческое демонов не страшит. Вот почему, хотя мудрые из древних понимали, что страсти худы, они не могли настолько воздерживаться от них, чтобы искоренить страсти из своих сердец. Почему? Потому что бесы не боялись. Единственное, чего они боятся — это Бог. И только пришествие нашего Спасителя заставило их бояться и бежать.

Совершенно так же, как тогда, когда наш Спаситель пришел в город Гергесу в землях Десятиградия, бесы немедленно стали кричать, и были напуганы, и трепетали, так и тогда, когда наш Спаситель посылал Своих апостолов просвещать всякую страну на земном шаре, бесы тряслись, потому что в учении, в словах апостолов они видели и ощущали силу, какой не чувствовали никогда прежде. Услышав их слова, простые слова апостольской проповеди, они поняли, что погибли.

Итак, именно апостольская проповедь спасла мир от идолослужения. Именно апостолы, разошедшись по всем странам земли, разрушили поклонение идолам, причем не только внешнее поклонение. Они не только сокрушили идолопоклонство во внешнем смысле, когда люди ходили в храмы и поклонялись идолам, — это как айсберг, видимая часть идолослужения. Но они очистили сердца тех, кто слушал их, от внутреннего идолослужения, они очистили сердца людей от страстей, от господства страстей над людьми. Множеству народов они помогли понять, кто их враг, помогли понять, что у нас есть враг, то есть демоны, помогли понять, как они борются с нами, и как они овладевают нашими сердцами через страсти. Они просветили умы людей, чтобы те осознали, в чем состоит наше спасение — в Иисусе Христе, нашем Спасителе, — и научили, как освободиться от страстей и от бесов. Вот почему мы говорим, что мир был спасен апостольской проповедью. Спаситель наш послал Своих апостолов во все концы земли, и мрак, который мир не мог отбросить тысячи и тысячи лет, ушел, был разрушен, был отброшен проповедью апостолов.

И величайшими из них были Петр и Павел, память которых мы празднуем сегодня, возлюбленные христиане. Собор двенадцати апостолов завтра, а сегодня — верховных апостолов Петра и Павла. Один происходил из Галилеи, другой — из Тарса, но жил в Иерусалиме. И они прошли весь путь, мостя дорогу для последующей проповеди, по всему Средиземноморью до самого Рима, который был сердцем древнего мира. Они посеяли семена, выросшие в могучую Церковь, которая разрушила поклонение идолам, и внешнее, и внутреннее.

Именно апостольская проповедь принесла освобождение миру от мрака добровольной бесовской одержимости. И доказательством этого, свидетельством этого, того, в какой мере мир был освобожден от этого мрака добровольной одержимости, являются тысячи и тысячи святых, которых произвела каждая церковь, насажденная в каждой стране. Эти страны были бесплодны, и темны, и мрачны прежде, а теперь — просветились, возсияли и стали произращать людей, которые были обожены, людей, которых мы называем святыми. Это нечто неслыханное, невозможное даже для уразумения: чтобы человеческие существа могли достичь таких высот святости, чтобы стать святыми, обоженными, Богоносными. Это свидетельство, что мрак и тьма были отброшены прочь повсюду, где апостолы проповедовали Евангелие нашего Спасителя.

Давайте же, возлюбленные христиане, осознаем то, что я только что сказал об апостольской проповеди: что ключом ко всем проблемам мира является духовный ответ, что болезнь мира — духовная. И ответ на нее, исцеление ее — также духовные. Мы видим это на примере апостолов. Наш водимый похотями мир забыл об этом. Наш водимый похотями мир, — хотя апостолы проповедали в простоте и силе весть о нашем Спасителе, — забыл это и вновь подчиняется чуждым философиям и пытается найти утешение, мир и спасение в чем-то другом. Но мы знаем, что спасение — в проповеди апостолов, проповеди делателя палаток, в проповеди рыбака, в простых словах этих двух людей, и других апостолов, которые принесли Евангелие в различные страны. В их проповеди находится спасение.

Посему предоставим миру идти его собственным путем, но сами будем твердо держаться их проповеди. Не пойдем в поисках решений вместе с миром в чуждые теории и учения, но будем основываться, укоренимся, найдем себя в проповеди апостолов. И в чем бы мы ни нуждались внутренне, эмоционально, — для всего ответом будет Евангелие, ответ — в нашем Спасителе, в Его апостолах, а не в чуждых учениях и философиях. Посему будем тверды, возлюбленные христиане, в апостольской проповеди и всегда будем пребывать в ней, ежедневно читая не только Евангелие, но и прекрасные послания Петра и Павла, и Иакова, и Иуды, и Иоанна. В простых словах апостолов больше мудрости, больше разума, больше решений мирских проблем, чем во всех философских трудах, взятых вместе. Это сокровище, которое у нас есть, это драгоценные камни, великие вещи, которые содержатся в нашей вере, в нашей Церкви. Будем же держаться их крепко, возлюбленные христиане, и ничто да не отлучит нас от апостольской проповеди, а мы будем всегда внимать им, следуя все вместе стопам их и всех святых, последовавших им. Следуя за ними, мы тоже можем наследовать Царство Небесное. Аминь.

Григорий, митрополит Бостонский
Спасо-Преображенский монастырь, Бостон,
29 июня/12 июля 2020

...........................

Во вторую неделю по Пятидесятнице. Призвание Апостолов​​​​​​​

Во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа. Аминь.

Возлюбленные православные христиане, братья и сестры во Христе!

Мы слышали в сегодняшнем Евангелии от святаго Матфея о нашем Спасителе, как Он возвратился из Иудеи в Галилею. Это было после того, как Он крестился от Иоанна и веден был в пустыню искуситься от диавола. И вот, когда Иоанн был заключен в темницу Иродом четвертовластником, наш Спаситель вернулся в Галилею. Он счел, что время уже готово, чтобы Ему начать проповедовать Царство Божие. И прежде чем начать Свою проповедь, Он стал призывать учеников, Апостолов, сообщество братьев, которым предстояло стать Его последователями, всем, кроме одного, который должен был стать Его предателем. И первыми из тех, кого Он призвал, были Андрей и брат его Петр. Вот почему Апостол Андрей называется Первозванным, ибо он был первым, кого наш Спаситель призвал последовать Ему, чтобы принять благословенные оные слова нашего Спасителя, гласящие: «Грядите по Мне, и сотворю вы ловцы человеков». Андрей и Петр жили в городе Вифсаиде близ моря Галилейского и были рыбаками. Итак, наш Спаситель призвал их, обещав, что если они последуют Ему, чтобы стать Его учениками, Он сделает их ловцами человеческих сердец и душ, так что и уловленные тоже будут становиться Его последователями.

И не только этим двоим, но и другим двоим, жившим в том же городе, — Иоанну и Иакову, сыновьям Зеведеевым, — в ту пору, когда они ловили рыбу в море Галилейском, сказал Он те же слова, благословенные оные слова, изшедшие из уст Спасителя нашего: «Грядите по Мне». И немедленно оставили они не только свои сети, но и отца своего Зеведея и последовали за нашим Спасителем.

Эти благословенные слова Спасителя «Грядите по Мне» раздаются во всех веках, во всякое время и будут раздаваться до конца времен. И в более привычном смысле это «Грядите по Мне» есть монашеское призвание. Вот что означает «Грядите по Мне» в более привычном смысле, ибо монашество, возлюбленные христиане, — это апостольское призвание, апостольский образ жизни. Так это описано в последовании Великой схимы: когда человек приходит оставить всё прочее, чтобы стать последователем нашего Спасителя, сказано, что он пришел, чтобы вступить на апостольский путь жизни. Потому что, как Апостолы оставили всё, так и на монашеском пути мы оставляем мир и становимся последователями нашего Спасителя.

И если посмотрим, как прекрасно святой Дорофей Газский[1] описывает в своих поучениях, что такое монашество, мы поймем, почему это апостольский образ жизни. Что он говорит? Он говорит: «Как можно в немногих словах, выразить, что такое монашество?» И говорит: монашеское призвание, монашеский образ жизни состоит в том, чтобы кроме всех тех вещей, которые и все христиане обязаны оставить, -– то есть кроме грехов и страстей, и всего, что противно воле Божией, (нужно быть выше всего этого, вне всего этого), — оставить ради Спасителя также и вещи, которые сами по себе не греховны. И что это за две вещи? Семейную жизнь и мирские занятия. Семейную жизнь ради девства и мирские занятия ради нестяжания. Когда человек оставляет эти две вещи сверх всех прочих вещей, которые христиане обязаны оставить, когда он оставляет их как дар, как добровольную жертву Богу, — это и есть описание того, что есть монашеская жизнь.

И как совершенно это соответствует апостольскому призванию, потому что именно это, как мы видим, совершили Апостолы. В случае с Иоанном и Иаковом мы видим, — как это точно и ясно описано в Евангелии, — что в момент, когда они услышали слова «Грядите по Мне» от нашего Спасителя, они оба оставили свои семьи и последовали за Ним. Вот почему Феодор Студит говорит, что первым монастырем было общество Апостолов. Спаситель был его Игуменом, а группа Апостолов — монахами. Поэтому первым монастырем было общество Апостолов. Вот почему монашество — это апостольский образ жизни.

Эти слова нашего Спасителя — «Грядите по Мне» — раздаются во всякое время и во всяком народе. Каждый, кто слышит их и следует за Спасителем, — как поступило множество святых всех времен и мест — в Египте, Сирии, во всех странах, где было проповедано Евангелие, — когда эти слова нашего Спасителя «Грядите по Мне» были услышаны из Евангелия, они тронули сердца людей, молодых и старых, мужчин и женщин, и те оставили всё это, все вещи, которые не греховны сами по себе, но благословлены ( то есть иметь семью и мирскую профессию, чтобы обеспечивать семью). Они оставили даже те вещи, которые благословлено иметь в этом мире, и они последовали за Спасителем тем, что целиком посвятили себя Ему, полностью стали Его последователями. Поэтому монашество есть продолжение, или, скорее, исполнение, апостольского призвания во всякое время и во всякую эпоху.

Но, возлюбленные христиане, Евангелие написано не только для монахов, отнюдь нет. И мы должны подумать вот о чем. Евангелие написано для всего народа Божия, независимо от того, монахи это или семейные люди, живут ли они в монастыре или вне него. Поэтому эти слова «Грядите по Мне», хотя в строгом смысле приложимы к монашескому образу жизни, в более широком смысле приложимы и ко всем христианам. Даже к тем, у кого есть семьи, у кого есть профессия, кто живет в миру. Ибо если мы подумаем, будто слова нашего Спасителя «Грядите по Мне» относятся только к определенной категории людей, мы ошибемся, полагая, будто Евангелие написано только для определенной категории людей. Нет, есть способ исполнения этого «Грядите по Мне» даже и в миру. В точном смысле, да, как Апостолами, это исполняется в монашестве, но в широком смысле всякий православный христианин может откликнуться на этот призыв «Грядите по Мне». И как это можно совершить? Как человек, имеющий семью, и имеющий мирскую профессию, и работу, которую он должен делать, и так далее, отвечает на этот призыв нашего Спасителя «Грядите по Мне»? Как это может быть исполнено?

Я скажу вам, каким образом Отцы ободряли каждого, а не только монахов, что они могут быть в истинном смысле этого слова последователями нашего Спасителя. Когда мы ставим Спасителя и хранение Его заповедей выше всего, в центре нашей жизни, вот тогда мы являемся исполнителями и последователями нашего Спасителя и следуем Его призыву идти за Ним.

Давайте поговорим для начала о семейной жизни. Когда муж и жена вместе со своими детьми полностью понимают, что они соединены друг с другом, чтобы быть хранителями Христовых заповедей, что это есть цель, ради которой они собраны вместе, что это есть цель, ради которой они сопряглись воедино, — помогать друг другу в хранении заповедей Христовых, быть в одной упряжи для поддержки, помощи, содействия в хранении Христовых заповедей, в том, чтобы становиться более благочестивыми, а не страстными, чтобы становиться более стойкими, а не мирскими, чтобы всё лучше хранить благочестивые правила Церкви, соблюдать праздничные и воскресные дни и тому подобное, а не более и более соблюдать всё мирское, — когда муж и жена помогают друг другу в этом и начинают сознавать, что они соединены для общей работы ради достижения Царства Божия и что дети, если Бог их дал, даны им не просто чтобы иметь их, но чтобы иметь их для Христа, воспитать их не так, как мир велит воспитывать их, но воспитать их, как Церковь велит их воспитывать, чтобы представить их однажды Христу как плоды их труда, когда они понимают, что в их домах, в их семьях, должен править Христос и что друг с другом они связаны через Христа, — вот когда семья, — муж, жена, дети, — живя в миру, тоже становятся теми, кто откликнулся на призыв нашего Спасителя, став Его последователями, став теми, кто идет по апостольскому пути.

А что сказать о мирских занятиях: о профессии, карьере, учении или хобби, обо всём, чего требует этот мир, требует, чтобы люди, живущие в миру, имели профессию, строили карьеру, чтобы быть способными работать своими руками и обеспечивать свою семью? Как это может быть выполнено так, чтобы это тоже отвечало призыву нашего Спасителя быть Его последователями? Если мы никогда не ставим земные занятия на место основной задачи, которой является наше общение со Христом, то есть когда мы целиком исполняем даже в миру наше призвание быть Его учениками, Его последователями, Его апостолами. Когда мы тем, что у нас слишком много работы или слишком много учебы, или карьеры, или всего того, что мир требует день за днем, неделю за неделей, месяц за месяцем, год за годом, не оправдываем упущение в отношении церковного благочестия, упущение в возделывании в себе собственного благочестия, пренебрежение ежедневными молитвами, воскресными и праздничными днями, постами, — потому что мы полагаем это извинительным, раз нам нужно исполнять работу, заниматься карьерой, делать какие-то дела, требующие большего внимания, нежели наше отношение к Богу. Когда мы думаем, что это извинительно, мы не исполняем заповеди Христовой быть Его последователями, но если мы возлагаем свое упование на Него и говорим, что Он, и Его заповедь, и мои отношения с Ним будут центром моей жизни, и как в семье у меня будет царствовать Христос, так же точно я не буду заниматься работой, которая лишает меня возможности проводить время с Ним, лишает сил быть с Ним, лишает дней и ночей, чтобы быть с Ним; когда для нас Христос на первом месте, а только потом допускается выбрать какие-либо занятия, приноравливая их к духовной жизни, а не наоборот — когда духовная жизнь должна приспосабливаться к мирским занятиям, — тогда мы тоже отвечаем на призыв нашего Спасителя и становимся Его последователями. Когда для нас Спаситель на первом месте, когда мы правильно расставляем приоритеты, что Христос должен стоять на первом месте, хранение Его заповедей должно быть на первом месте, а все мирские занятия должны давать нам возможность это делать; а если мы думаем, что это трудно — надеяться на Бога, чтобы говорить нашему Спасителю в наших молитвах: «Я предаю себя Твоему руководству; я хочу хранить Твои заповеди, соблюдать Твои праздники, соблюдать Твои посты; поэтому помоги мне найти способ поддерживать свою семью, чтобы это было для меня возможно», — вы увидите, как скоро Он придет на помощь, потому что мы возложили надежду на Него и ответили на это апостольское призвание, даже будучи в миру.

Поэтому, возлюбленные христиане, мы можем стать даже в миру, даже те из нас, у кого есть семьи и мирская карьера и прочее, если мы так расположимся, если правильно расставим приоритеты, чтобы Христос был на первом месте, Его заповеди и наша благочестивая жизнь были на первом месте, даже в миру мы можем ответить на призыв нашего Спасителя следовать за Ним. И мы на самом деле станем, не символически, но реально станем Его последователями, теми, кто встал на апостольский путь жизни. И если мы поступим так, слова нашего Спасителя, которые он сказал Андрею и Петру: «Грядите по Мне, и сотворю вы ловцы человеков» — будут относиться и к нам.

Ибо святой Макарий Великий говорит, что наш жизненный путь подобен забрасыванию сетей благодати повсюду вокруг нас. Когда мы ведем жизнь, в центре которой Христос, когда мы даем Христу царствовать в наших домах, на работе, во всей нашей жизни, тогда от нас самих, от нашей жизни сети благодати простираются во всех направлениях, и люди, соприкасающиеся с нами, вступающие в общение с нами, в семье ли, или на работе, по соседству, во всех наших отношениях, — Бог подает, чтобы эта сеть, закинутая из нашего образа жизни, коснулась их сердец. И вот таким образом мы тоже становимся проповедниками, быть может, не словами, но делами. А проповедующие делами, проповедующие трудом и действием намного превосходят, имеют куда большую силу, чем многословно проповедующие людям без того, чтобы вести сообразную этому жизнь. Поэтому даже и не проповедуя человек может не только стать последователем нашего Спасителя в апостольском образе жизни, но на нем исполнится то, что наш Спаситель сказал Андрею и Петру: «Сотворю вы ловцы человеков», — потому что от их жизни сети благодати уловляют людей для Христа, непостижимыми для нас путями люди приводятся ко Христу, приводятся в Церковь, даже когда мы не понимаем, как это происходит.

И если это так, возлюбленные христиане, как же велико будет благословение! Как Апостолы приняли венцы благословения, ибо они стали ловцами человеков, потому что последовали призыву нашего Спасителя, так и мы, монахи или люди, живущие в миру, если мы откликаемся на этот призыв, — как я сказал, монахи одним образом, а живущие в миру — другим, но те и другие откликаемся на тот же самый призыв, — то станем ловцами человеков посредством образа жизни и восприимем те же благословения, что и Апостолы. И да удостоит нас Спаситель сего благословения вместе с Апостолами и всеми святыми. Аминь.

Григорий, митрополит Бостонский
Спасо-Преображенский монастырь, Бостон, 8/21 июня 2020

— — — — — — — — — — — — — — — — —
[1] т.е. Авва Дорофей

............................

В день святой Пятидесятницы

Во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа. Аминь.

Возлюбленные православные христиане, братья и сестры о Христе!

Через десять дней после Вознесения на небеса нашего Спасителя исполнилось обетование, которое Он дал Своим ученикам. Что это было за обетование? Еще прежде Своих страданий, прежде смерти и воскресения, наш Спаситель обещал ученикам, что Он не оставит их сирыми, но что лучше Ему идти, дабы Утешитель, Дух Божий мог прийти и пребывать с ними. Дух Истины, Утешитель, Един от Святыя Троицы, придет и утешит учеников и научит всему, что они приняли от нашего Спасителя, напоминая им слова Его, обновляя учение Его в их сердцах, в сердцах Апостолов; и Он будет наставлять их ко всякой истине. И во время своего Вознесения, Он заповедал им пребывать в Иерусалиме: не отлучайтеся, дондеже облечетеся силою свыше [Деян. 1:4; Лк. 24:49]. Апостолы помнили это, помнили все сказанные нашим Спасителем прежде страданий слова о пришествии Утешителя, а также то, что было сказано Им во время Вознесения: что они должны оставаться в Иерусалиме. Так они и поступили. Они оставались, хваля Бога, в Храме и пребывали в горнице на горе Сион, где ожидали пришествия Духа.

И вот, спустя десять дней после обетования Духа, десять дней после Вознесения, когда они были собраны вместе, воскресным утром, говоря духовно, хляби небесные разверзлись и вся Церковь, то есть Апостолы и все множество последователей нашего Спасителя, которые были собраны здесь, исполнились даров Святаго Духа. Дух Святый пришел и наполнил учеников всеми дарами Божества, которыми Дух обладает по природе; Он подал их Церкви как дар. Церковь исполнилась благодати Святаго Духа так, что изобилие, воспринятое тогда Церковью, будет продолжаться до скончания мира. Ветхозаветная Церковь, конечно, обладала дарованиями, в Ней были пророки и святые люди, а пророк или святой не может существовать без дара Святаго Духа, но различие столь велико, как если бы мы сравнили малый поток с полой водой, затопляющей целую равнину. Вот что произошло, когда явился Дух Святый. Там, где был малый поток даров Ветхозаветной Церкви, ныне, с нашествием Духа на Церковь, явилось обилие даров столь великое, что оно может быть сравнимо с потоплением целой равнины.

И каковы были эти дары? Это были дарования пророчества, дарования исцеления, освящения, ведения, разумения Писания, изъяснения Писания и так далее, и тому подобное. Все дарования, которые впоследствии явили святые, были даны Церкви Святым Духом в этот благословенный день, пятидесятый после Воскресения, после Пасхи, и десятый после Вознесения нашего Спасителя. Но среди этих даров один особенно выделяется и возвышается, один высочайший и величайший, и даже можно сказать, один, ради которого, ради дарования которого в особенности, пришел Дух Святый. Что это за дар, который Церковь восприняла в этот день, и который превосходит прочие дары? Это дар священства. Церковь приняла дар священства в этот день. В Ветхом Завете, конечно, было священство, но оно было символическим, это священство являло будущие вещи в обрядах, и образах, и символах. В день Пятидесятницы Церкви было дано священство по чину нашего Спасителя. То есть, чтобы нам совершать тайнодействия и священнодействия Церкви Нового Завета.

И почему я говорю, что этот дар важен даже более прочих даров? Потому что посредством этого дарования мы становимся истинными участниками и членами Тела Христова. Без этого дара мы не можем присоединиться или приобщиться к Телу Христову. Только через дарование священства мы становимся участниками Тела Христова, сотелесниками Христа. Почему я это говорю? Таинства, которые, возлюбленные христиане, дар священства позволяет Церкви совершать, суть окна, ключи, входы в единство с нашим Спасителем.

Что мы совершаем, когда крестим кого-либо? Мы совершаем то, что человек становится един с нашим Спасителем, умирает с Ним, восстает с Ним, соединяется с Ним, облекается в Него. Вот что совершает крещение: мы становимся едины с нашим Спасителем. А крещение подается через священство. Что мы совершаем в таинстве таинств, во святой Евхаристии? Что мы становимся полностью едины с нашим Спасителем, причащаемся Его Тела и Крови, так что теснейшим образом соединяемся с Ним. Мы становимся даже по существу едины с Ним, нашим Спасителем. И это возможно для нас благодаря указанному дару: не так, чтобы мы это совершали, но наш Спаситель совершает это в Церкви, благодаря дару священства, воспринятому Церковью. Вот почему я говорю, что священство — величайший из даров, поданных Духом Церкви.

Ибо в сей день Пятидесятницы, как учат нас Отцы, Апостолы были посвящены в сан первосвященников. Прежде они были Апостолами, и учениками, и избранными нашего Спасителя, но теперь стали также и первосвященниками, то есть первыми епископами. Вот чем стали Апостолы. И только облекшись этой благодатью священства, они начали совершать божественные таинства. До сошествия Духа Апостолы не крестили во Имя Троицы. И они не совершали Божественную Литургию, ведь для того, чтобы совершать ее, они должны были облечься силою Свыше. И это подтверждается книгой Деяний Апостольских.

Мы видим, как в своем повествовании Апостол Лука говорит о событиях прежде сошествия Духа, что Апостолы сходились вместе для молитвы. Но после сошествия Духа он говорит, что Апостолы пребывали в молитве и преломлении хлеба. Что это за преломление хлеба? Это святая Евхаристия, Божественная Литургия. Это означает, что после того, как в день Пятидесятницы Свыше им дана была власть стать первосвященниками Новозаветной Церкви, они начали совершать Божественную Литургию и крестить во имя Отца и Сына и Святаго Духа. С этих пор для всех желающих открыты окна или входы для приобщения Телу Христову. Как только Апостолы начали совершать святые Таинства, с этого момента каждому верующему дана возможность прийти и стать единым с нашим Спасителем, приобщиться Его смерти и воскресению через крещение и, причастившись Его Тела и Крови, соединиться с Ним.

Вот что было дано Церкви в день святой Пятидесятницы. Велика благодать, данная Церкви, и она пребывает до сего дня и будет пребывать до конца дней. Именно это обетовал нам наш Спаситель: что Церковь будет пребывать и врата ада не одолеют Ее. Кроме прочего, это означает и то, что священство Новозаветной Церкви, которому было положено начало в день Пятидесятницы посвящением Апостолов, будет продолжаться до конца дней, поскольку апостольское преемство в священстве будет пребывать до конца времен, и таинства будут совершаться для тех, кто достоин этого, даже до последнего дня этой земли. Вот почему это день великого торжества, возлюбленные христиане! Мы празднуем дарование Церкви священства, посредством которого мы становимся едины с нашим Спасителем.

Некоторые Отцы говорят, что то, что совершил наш Спаситель для всей человеческой природы, спасши ее, то Святый Дух совершает для каждого из нас в отдельности. Ибо вот как прекрасно Святая Троица взяла на Себя совершение Каждым Лицом некоторой части в целостном деле нашего спасения: Отец явил Свое благоволение, ибо Он благоизволил послать Сына Своего Единородного для спасения мира. И Его Единородный Сын, Господь наш Иисус Христос совершил все оные дивные дела нашего спасения, восприняв на Себя человеческую природу, очистив, украсив, освятив, обожив, победив с нею нашего врага — смерть — и соделав эту новую нетленную человеческую природу доступной всем нам, так, чтобы мы стали ее общниками. Это-то дело приобщения и было тем делом, которое совершил Святой Дух, открыв нам посредством святых таинств, каждому отдельному человеку, участие в Теле Христовом.

Итак, вот почему я сказал, что наш Спаситель спас человеческую природу, наш род, обожив воспринятую Им нашу природу, а Дух Святый ныне дает возможность каждому отдельному человеку стать причастным этой обоженной человеческой природе нашего Спасителя. Дух Святый дает возможность каждому из нас иметь доступ к этой обоженной человеческой природе, воспринятой нашим Спасителем.

Вот как прекрасно Святая Троица, Бог наш, Бог милостивый, и сострадательный, и человеколюбивый, совершил и устроил дивным образом всё к нашему спасению.

И насколько это важно — явление Духа и дары, данные Церкви Духом Святым, а среди них и священство, — подчеркивается всякий раз, когда мы начинаем любое богослужение, частное или общественное, то есть собравшись вместе. Первая молитва, которую мы произносим, возлюбленные христиане, обращена к Святому Духу, ведь, обращаясь к Нему, мы просим, чтобы Он наставлял нас на путь участия в Теле Христовом, чтобы Он руководил нас к причастию Тела и Крови нашего Спасителя, причастию не однократному или двукратному, но постоянному пребыванию в общении с обоженным Телом Спасителя. И это та молитва, возлюбленные христиане, которая пелась на службе вечерни, а также и на утрени сегодня. Это молитва Духу Святому. Что мы произносим? Царю Небесный, Утешителю, Душе Истины, Иже везде сый и вся исполняяй, Сокровище благих и жизни Подателю, прииди и вселися в ны, и очисти ны от всякия скверны, и спаси, Блаже, души наши. Эта прекрасная молитва, обращенная к Духу Святому, говорит нам, что Он — руководитель к приобщению, к участию в Теле нашего Спасителя.

Этого-то, возлюбленные христиане, да будем мы всегда достойны, торжествуя с великой радостью изобилие даров, данных Духом Святым Апостолам и Церкви, даров, которые будут пребывать во веки веков. Аминь.

Григорий, митрополит Бостонский
Православный собор святого Марка Эфесского, Бостон,
25 мая/7 июня 2020

.........................

В неделю о самаряныне​​​​​​​

Χριστος Aνεστη! Christ is Risen! Христос Воскресе!

Во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа. Аминь.

Возлюбленные православные христиане, братья и сестры о Христе.

В прошлую среду мы совершали службу Преполовения, на которой воспевали нашего Спасителя, рекшего нам: «все жаждущие да грядут ко Мне и да пиют». Отцы говорят нам: чтобы прийти к нашему Спасителю, нужно прежде стать жаждущим Его. Чтобы утолить желание Бога, надо прежде иметь это желание, иметь эту жажду Христа, нашего Спасителя.

И в нынешний праздник мы прославляем такого человека, такую женщину, которая имела эту жажду, которая неутолимо жаждала нашего Спасителя. Это жена-самарянка, женщина из Самарии, чье имя нам известно — святая Фотиния. Из Евангелия и из предания церковного мы знаем, какой великой святой она стала. Рассмотрим поэтому подробно эту встречу нашего Спасителя с женой-самарянкой, чтобы понять, извлечь отсюда пример и увидеть, каким должен быть человек, который жаждет Бога, жаждет связи с Богом.

Мы слышали в Евангелии, как Спаситель проходил сквозь Самарию. А Самария — это местность между Галилеей и Иудеей. Она была населена самарянами, которые были смешанным народом из язычников, поселенных здесь ассирийцами, и остатков иудеев, оставшихся после того, как ассирийцы переселили бóльшую часть населения в другие места. Иудеи и самаряне не общались друг с другом, потому что иудеи считали тех полуязычниками. И у самарян было их собственное место поклонения, на горе рядом с Сихемом. Они не признавали иудейского поклонения в Иерусалиме, а иудеи не признавали их поклонения в Самарии. Итак, наш Спаситель проходил там, потому что для того, чтобы из Галилеи попасть в Иерусалим или из Иерусалима в Галилею, надо идти через Самарию. Можно также пройти туда по дороге, идущей по долине Иордана, но другая дорога ведет через Самарию. И мы знаем это место, где останавливался наш Спаситель, то есть где Он остановился, когда Ему нужно было немного отдохнуть. Сейчас оно называется Наблус. Это слово происходит от «Неаполис», т. е. «Новый город». Так его стали именовать во времена Византии, а раньше это был город Сихем, который мы видим в евангельском чтении.

Наш Спаситель проходил через Самарию, и там остановился у колодца, который в Ветхом Завете Иаков дал в наследство своему сыну Иосифу, и который был вблизи места, где Иаков видел в видении лестницу между небом и землей, лествицу, которая была видением будущего воплощения нашего Спасителя. Так что это было святое место, и это святое место Иаков завещал своему сыну Иосифу. Здесь наш Спаситель остановился отдохнуть. И сказано, что был шестой час. Как объясняют Отцы, это не было простым совпадением — что, по словам Евангелиста, был шестой час. То, что Он остановился здесь в шестой час, — чтобы дождаться, когда женщина придет, дабы извлечь ее из ее греха, которым она была уловлена, и чтобы сделать ее Своей последовательницей, — это имеет символическое значение. Почему это символично, что Он остановился в шестой час? Потому что по Преданию именно в шестой час Ева была уловлена дьяволом. В шестой час дьявол соблазнил ее вкусить плод, который было запрещено вкушать, плод познания добра и зла. И то, что наш Спаситель остановился в шестой час, есть символический образ того, что Он вернул Себе обратно из-под власти диавола женское естество. Как дьявол в шестой час оказался способен подчинить своей власти женское естество первой женщины, а через нее и ее потомков, так и наш Спаситель остановился в шестой час и обратил душу грешной жены самарянки. И это есть прообраз того, что наш Спаситель вырывает из рук дьявола весь женский род, бывший со времен Евы, как и все люди, под властью дьявола.

Что же происходит? Он ожидает, пока придет эта жена. Он сидит у колодца. И она приходит, и наш Спаситель начинает эту беседу с ней. И какую беседу? Что означает просьба Спасителя дать Ему воды? Жена была удивлена. По Его одеянию, поведению и речи она поняла, что Он иудей. И она удивилась: «Как это? Ты, иудей, просишь у меня, жены-самарянки, дать Тебе воды?» А наш Спаситель пользуется этим случаем, чтобы привести ее к более возвышенной беседе. И что Он говорит ей? «Если бы ты ведала, Кто говорит с тобою и Дар Божий,» — т. е. Тот, Кто говорит с тобой, есть Дар Божий, — ведь что означает дар Божий? — что Сын Самого Бога стал Человеком и беседует с тобой, — «ты бы просила у Него дать тебе воды». То есть наш Спаситель говорит ей, что у Него есть вода, которая утолит всю ее жажду. Женщина сначала думает, что Он говорит о земной воде, воде из колодца. Вот почему она и спрашивает: «Как Ты можешь дать мне воды?», зная, что «у Тебя нет чем черпать воду из колодца Иакова». А Он говорит: «Я могу дать тебе воду, которая вечна, которая благодатна, после которой ты уже не будешь жаждать никакой воды». Это вода, жажда которой происходит от алкания Бога.

И беседа продолжается и подходит к тому моменту, когда Спаситель открыл женщине, каковы были ее личные грехи, какова была ее собственная жизнь. И что она ответила? Рассердилась ли она на нашего Спасителя или ответила как-нибудь так, как бы ответили мы, если бы кто-нибудь нам рассказал о содеянном нами в нашей жизни? Нет. Ответ жены немедленно обращается к духовым богословским предметам. Наш Спаситель сказал жене: «Приведи своего мужа с собой, и приходи увидеть Меня». Она говорит: «У меня нет мужа». И Господь отвечает: «Верно ты сказала, что не имеешь мужа, потому что уже было у тебя пять мужей, и тот, с которым ты живешь, не муж тебе». Он открывает тайну ее сердца. А женщина, вместо того, чтобы ответить, как я уже сказал, с обидой, или смущенно, или пытаясь защитить себя, вместо того, чтобы спросить у Него что-нибудь о своей жизни, — ведь она знала, что Он пророк, — знаете ли: «Я знаю, что Ты пророк, не можешь ли Ты рассказать мне о моей будущей жизни?» или подобные вещи, бессмысленные вещи, — нет, она говорит о богословских предметах, она спрашивает о богословских предметах. И о чем она заводит речь? Она хочет знать, кто прав: иудеи, которые поклонялись в Иерусалиме, или ее предки, которые поклонялись здесь в Самарии?

Это первый признак человека, который истинно жаждет Христа: его интерес, его стремление горé, на Небесах. Несмотря на то, что она, по-видимому, и грешила, и проводила жизнь греховную, всё же в уме ее обращались предметы возвышенные, к ним было направлено ее стремление. И это открылось в первом вопросе, заданном ею нашему Спасителю. Это вопрос богословского рода, духовный вопрос, не о земных материях вопрос. Он открыл, каков был ее ум, каково было ее сердце. Это значит, что хотя она жила во грехе и хотя у нее было несколько мужей, и кто знает, сколько любовников, всё же в своем сердце она стремилась к Богу. Она знала, что ей чего-то недостает в жизни, она знала, что есть связь с Богом, которую она хотела бы иметь, и как только ей представился случай встретить пророка, это прорвалось наружу из ее сердца. Она хотела иметь некую связь с Богом, нечто, чего ей не хватало в ее жизни. Это первый признак того, кто жаждет Бога, даже если он совершил грехи, даже если он отпал от благодати, даже если отделился в силу некоторых причин от Церкви. Всё же в сердце у него есть стремление к Богу, он знает, что должен вернуться, он знает, что чего-то недостает в его жизни, т. е. связи с Богом, что без этой связи он — личность наполовину, не вполне человеческое существо. И когда появляется возможность, он хватается за нее, чтобы восстановить свою связь с Богом. Вот первый признак человека, который истинно жаждет Бога: его интерес, его стремление — среди предметов возвышенных. Несмотря на то, что он пребывает здесь, на земле и, быть может, даже в трясине греха, всё же он стремится к вышним вещам. Это первый признак человека, жаждущего Бога.

Каков следующий признак? Когда человек, чья тайная жизнь раскрыта, грехи которого открыты, — когда случай показывает, сколь велик его грех, — не приходит в гнев, не оскорбляется, не говорит: «Как смеешь ты говорить мне о том, что я совершил в моей жизни». Нет. Он понимает, что у него появился случай исправиться, представился случай встретить человека, благочестивого человека, представился случай или, лучше сказать, событие, которое могло бы вернуть его обратно в Церковь, что ему следует как можно лучше воспользоваться этим случаем. Он хватается за него и пользуется им без смущения, не стыдясь, даже если его грехи будут объявлены всему миру. Он не станет стыдиться, потому что знает, что если упустит этот случай, другого случая исцелить его духовные раны, исцелить его духовное уродство, образовавшееся от многих лет греховной жизни, для него может и не быть.

Как раз это мы и видим в этой женщине. Спаситель открыл ее сокровенную жизнь. Произошло нечто, что для женщины в те времена на Ближнем Востоке должно было быть весьма смутительным и очень постыдным: человек посторонний сообщает ей тайну ее плотской жизни, как много мужей у нее было, и что она живет с кем-то, кто не является ее мужем. Это должно было ужасно смущать и быть позорным для нее. Но она не боится. Она понимает, что если она сейчас смутится и резко ответит нашему Спасителю и убежит, она упустит свою возможность. А упустить возможность означает, быть может, никогда не исцелиться, никогда не быть извлеченной из этой трясины греха. Вот почему она не боится. Она устремляется к этой возможности, она знает, что теперь наступил тот самый момент.

Совершенно так же, как поступила женщина, помазавшая ноги Спасителя. Толкования Отцов содержат подробные объяснения того, как она не смутилась прийти посреди празднования, где присутствовали фарисеи и другие люди, считающие себя праведными. И вот здесь, среди них, жена, бывшая блудницей и известная в городе как блудница, отбросила свой стыд, дерзнула войти в комнату, пала к Его ногам и принялась помазывать ноги нашего Спасителя. Она не боялась. Ни грехи ее, ни объявление их, ни ее стыд не явились препятствием между нею и ее спасением, не воспрепятствовали восстановлению связи с Богом, которую она потеряла с юности.

Вот так же вела себя и эта жена. Она ухватилась за эту возможность и вцепилась в нее обеими руками.

Итак, вот второй признак всякого, кто жаждет Бога. Ни множество грехов, ни смущение из-за греха, ни стыд из-за греха не станут для такого человека препятствием для восстановления связи с Богом. Это второй признак истинно жаждущего.

В чем состоит третий признак? В том, что человек принимает на всю жизнь обязательства по отношению к Богу. Точно так, как поступила оная жена. Ведь что мы знаем о жизни святой Фотинии? Что она не только стала для города Сихема, где она жила, как бы апостолом Господним, — ведь сразу после того, как Спаситель сказал ей, что Он, говорящий с ней, есть Мессия, и что Он есть Тот, Кого ожидают, чаяние Израиля и языков, она оставила свой сосуд здесь же у воды и побежала в город, чтобы сообщить всем, что обрела Мессию. Прямо здесь, с самого начала ее обращения, она стала апостолом нашего Спасителя, побежав в город и сообщив людям, что она обрела Мессию, и приведя весь город к нашему Спасителю, чтобы они тоже могли встретить Его. И не только стала она тем, через кого весь город обратился к Богу. Мы знаем ее дальнейшую жизнь, как вся ее семья стали мучениками. Они отправились и проповедали нашего Спасителя в городе Карфагене, там исповедали нашего Спасителя, и позже были замучены ради Его имени. Вот почему святая Фотиния называется и апостолом, и мученицей. Вот чем стала святая Фотиния после обращения. После того, как обрела Спасителя, Который утолил ее жажду, после того, как она исповедала и раскаялась в своих грехах и обратилась к Нему, она заключила союз на всю жизнь, подписала преданность нашему Спасителю на всю жизнь и на всю вечность.

Это третий признак того, кто истинно жаждет Бога. Как только он находит источник, утоляющий его жажду, ничто не разлучит его, ничто не будет более препятствием. Он узнал, что именно является источником жизни, что есть истинная духовная вода, каков ее вкус, и ничто уже не разлучит этого человека от нашего Спасителя. Это мы видим из жития святой Фотинии.

Вот три признака из многих, взятых нами из сегодняшнего евангельского чтения, три черты человека, жаждущего Бога, три черты, по которым можно узнать такого человека.

И мы все призваны подражать этому, ибо все мы падаем и грешим, и наше отношение к Богу многократно охлаждается. Некоторые из известных нам людей были в Церкви и оставили Ее, и так далее. Мы знаем, что значит жить без Бога. Это испытывали мы все в большей или меньшей степени. Мы знаем, что у нас должна быть связь с Богом, но она стала прохладной, стала холодной, мы отдалили себя от Бога, мы позволили происходить вещам, входить в нашу внутреннюю жизнь вещам, которые удалили нас от Бога. Чему мы должны научиться от святой Фотинии? — Никогда не оставлять стремления, никогда не извинять себя, никогда не говорить: быть таким нормально, ничего больше не нужно, прекрасно, Бог поймет. Нет! Стремиться и жаждать! И если у нас нет этого стремления, просить его, даже если это неприятно нам и если это значит идти против течения того состояния в котором мы находимся в тот момент, в духовном отношении. Никогда не прекращать просить и умолять, чтобы Бог всем нам даровал жажду по Нему. Оживить нас, чтобы мы познали, что значит вновь стремиться к Богу. А когда мы истинно стремимся к Богу, обстановка не имеет значения. Он подаст нам силу преодолеть те грехи, которые разлучили нас от Него. Нет силы, которая была бы препятствием Его власти прощать наши грехи, очищать нас от наших грехов, освободить нас от наших грехов. Поэтому, когда мы примем от Бога это стремление, не устыдимся своих грехов, не скажем: «мои грехи слишком велики». Напротив, ухватимся за случай, чтобы в конце сказать: «Спасителю мой, я снова здесь. Мое сердце бьется стремлением к Тебе. И множество грехов, которые я совершил, не отвратят меня от Тебя». Не устыдимся наших грехов, но лучше обратимся и скажем: «Я хочу пить из этого источника, который вновь кипит во мне». И поступив так, обновим обязательство посвятить себя всему, что мы обещали при крещении, принесем вновь эти обеты и скажем: «Спаситель мой извлек меня из этой пустыни бездуховной жизни и даровал вновь жаждать и пить из Его источника бессмертия, Его благодати. Посему я обязуюсь теперь не допускать, чтобы в мою жизнь входило и в ней происходило то, что разлучило меня от Него, но обещаю даже до последнего моего издыхания стремиться к Нему, жаждать Его и напояться от Него».

Здесь, в сегодняшнем Евангелии, есть еще нечто, что изрек наш Спаситель, и я хотел бы, помимо прочего уже сказанного на проповеди, объяснить, что это значит, чтобы мы понимали, потому что это тоже важно. Когда жена спросила нашего Спасителя, где должно совершать поклонение, в Иерусалиме или в Самарии, наш Спаситель отвечал ей: «Время грядет и уже пришло, когда ни в Иерусалиме, ни здесь в Самарии будет совершаться поклонение. Ибо, — говорит Он, — Бог есть Дух и ищет тех, которые поклоняются Ему в духе и истине». Что значит поклоняться в духе и истине? Это, возлюбленные христиане, значит вот что. В Ветхом Завете ни иудеи, ни самаряне не поклонялись в духе и истине, потому что, во-первых, их поклонение было вещественным, не духовным, потому что они были ограничены определенным местом в определенном народе, где должно было совершаться поклонение Богу. Поэтому нужно было быть или иудеем, или самарянином, чтобы истинно поклоняться Богу. И поклонение Богу допускалось только в Иерусалиме для иудеев и на некоторой горе в Самарии. Вне этого всё было неприемлемо для Бога. Любое поклонение вне этого как бы не принималось. В Ветхом Завете, даже когда пророк Иона принял от своего Бога повеление идти проповедовать ниневитянам, что он сделал? Он бежал из Израиля, и сел на корабль, плывущий в Фарсис, чтобы уйти в другую страну. Как если бы он бежал от Божьей власти в той стране, и раз он оставил ту страну, не то, чтобы Бог не был всемогущ, он понимал это, но думал, что он может уклониться от Бога, убежав географически. Это вещественный род поклонения, не духовное поклонение. И это то, что наш Спаситель изменил, ибо Он сказал: не в Иерусалиме только, и не в Самарии, но везде, где собираются верные, не вещественно связанные, не географически связанные, не этнически связанные, но везде, где люди собираются поклоняться Богу, будь то в Иерусалиме, или Америке, или Южной Америке, или Африке, везде. Не важно, какое это место или к какому народу принадлежат эти люди, это поклонение будет принято Богом.

А что значит поклоняться в истине? В истине — это значит не в образах и тенях, как в Ветхом Завете. Ибо в Ветхом Завете еще не видели Бога воплотившегося. И у них были образы и тени, и символы Храма, всё, что в Храме — Святая святых, манна, процветший жезл Аарона, златая кадильница и сам фимиам, и алтарь и тому подобное, всё имело некоторое значение, значение воплощения. Но само воплощение еще не совершилось. Поэтому они поклонялись не в истине, а в символах и образах. Но мы восприняли истину, потому что уже видели нашего Спасителя. Поэтому не в символах и тенях и образах должны мы поклоняться, но в знании нашего Спасителя, знании Его заповедей, знании жизни Его святых, знании догматов и учений Церкви. Вот что значит поклоняться в духе и истине, не вещественно, ограничиваясь определенными местами и народностями, и не в образах и символах, но с полным ведением учений и догматов нашего Спасителя и установлений Церкви. Некоторым образом, эти слова о поклонении Богу в духе и истине не отличаются от другого речения, сказанного нашим Спасителем: «Где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них». Ибо собраться во имя нашего Спасителя означает исповедовать Его истину, ибо Его имя есть Его истина, истина о Нем. И когда мы собраны вместе, будучи единомысленны, единодушны друг с другом, мы поклоняемся в духе. Поэтому скажем ли, что когда собираемся вместе двое или трое во имя Его, наш Спаситель с нами, или скажем, что надобно поклоняться Богу в духе и истине — это означает то же самое. Поклоняться Ему, истинно зная, Кто внимает, и не поклоняться вещественным образом, но образом, превосходящим место, этническую принадлежность и тому подобное.

Итак, возлюбленные христиане, вот что говорят Отцы. По поводу сегодняшнего Евангелия можно еще говорить о многих других вещах, но мы сказали уже достаточно. Будем же помнить то, что мы слышали сегодня о жене-самарянке, как она жаждала, как она стремилась, как она не постыдилась раскаяться в своих грехах, и как она вслед за тем всю жизнь свою посвятила нашему Спасителю. И как мы должны поклоняться Богу в духе и истине, а не древним образом, каким поклонялись иудеи и самаряне. Это дар, который нам подал наш Спаситель. Вслед за святой Фотинией, женой-самарянкой, и за ее святым семейством, ставшим семейством мучеников нашего Спасителя, да сподобит и нас Господь быть достойными всегда поклоняться Ему в духе и истине. Аминь.

Григорий, митрополит Бостонский
Православный собор святого Марка Эфесского, Бостон,
4/17 мая 2020

...........................

В неделю жён-мироносиц​​​​​​​

Christ is Risen! Χριστος Ανεστη! Христос Воскресе!

Во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа. Аминь.

Возлюбленные православные христиане, братья и сестры о Христе.

Святый Апостол Павел в одном из своих посланий к Коринфянам пишет, что ему досаждала некая немощь плоти, которую он назвал жалом в своей плоти, посланником Сатаны, то есть некоторая болезнь и слабость, которая его беспокоила. И он говорил, что трижды просил Спасителя устранить эту немощь от его тела, чтобы ему укрепиться и быть сильнее в своей проповеди и служении Слова. И трижды, когда он просил убрать эту немощь от него, он получал тот же ответ. Спаситель говорил ему: «Довольно тебе благодати Моей». Этой благодати, которую Я даю тебе несмотря на твою немощь, довольно для тебя. Почему? Ибо Моя сила в немощи совершается. Это значит, что именно в человеческой немощи, в слабости человеческой природы, Бог может явить Свою благодать. И не только может, но Он предпочитает являть Свою благодать, Свою силу, Свою славу через слабость человеческой природы. Не через человеческое высокомерие, не через человеческое высокоумие, не через упование на человеческую силу и славу — не во всем этом. Но напротив, в человеческой немощи и надежде на Бога, здесь Бог желает являть Свою благодать и Свою силу.

И этот сегодняшний совершаемый нами праздник мы можем назвать торжеством человеческой немощи. Или иначе — торжеством Божией благодати, явившейся в человеческой немощи. Кого мы сегодня прославляем? Мы прославляем очень слабых и немощных людей, их победу. Это Жены Мироносицы и двое тайных учеников нашего Спасителя — Никодим и Иосиф Аримафейский. Почему я говорю, что они были немощны и слабы, и что это мы прославляем? Давайте рассмотрим, кто они были.

Никодима называют ночным учеником Спасителя. Почему? Потому что в Евангелии от Иоанна мы видим, что он в тайне был Его учеником. Он боялся открыто показать, что он ученик Господа, и поэтому пришел и встретился со Спасителем в Иерусалиме ночью, чтобы беседовать с Ним. То же можно сказать об Иосифе Аримафейском — он был тайным учеником. Оба они были благородного сословия, то есть оба были членами Синедриона. И ночью они в тайне приходили к нашему Спасителю, то есть в них была некоторая человеческая немощь, которую они проявили, желая, да, быть учениками Спасителя, но в тайне.

И что, как мы видим, эти люди совершили? Оба они в критический момент, в момент истины, выступили и явились и перед Римскими властями, и перед иудеями, чтобы сказать, что они ученики Христовы. В тот момент, который был моментом крайнего уничижения, мрачнейшим моментом для нашего Спасителя, когда Он был повешен на Кресте как преступник, когда весь Иерусалим подходил и покивал главами, и проходил мимо и поносил Его. В этот момент выступили двое людей, которые были прежде ночными и тайными учениками. Один из них идет к самому Пилату и дерзнув просит Тело Иисусово, как говорит Евангелие. А другой, Никодим, идет и покупает сто литров смирны и алоя, чтобы помазать Тело Спасителя. Они не сочли унизительным прийти ко Кресту и снять Тело преступника, каким Его почитал весь Иерусалим. Но напротив, они отбросили весь страх, отбросили весь стыд и сняли Тело нашего Спасителя и погребли Его. То есть люди, которые несколькими днями ранее были тайными учениками, теперь выступили и показали, как благодать Божия, как сила Божия может просиять в их немощных сосудах.

А что сказать о женах Мироносицах, слабых женщинах, простых, боязливых? Эти жены выступили и стали первыми, кто принял радостную весть о Воскресении Христовом. И мы видим, как они сами также явили твердость в нужный момент, в момент истины, видим мужество, бесстрашие в том, что они совершили. Они не убоялись ни иудеев, ни римлян, ни стражников, поставленных снаружи у гроба Спасителя, ни повеления правителя, чтобы никто не подходил, ни печати на гробе Господнем. Но напротив, сразу как только можно было это сделать (т.е. после заповеданного субботнего отдыха) они бросились, они побежали. Неуклонно в безудержном стремлении Спасителю одна только вещь в их умах — их собственная физическая слабость: кто отвалит нам камень от гроба? Они даже не думали о Пилате, или о Синедрионе, или о фарисеях, или о стражниках — вооруженных воинах, поставленных у гробницы Спасителя. Они отбросили всякий страх и побежали.

Вот почему я говорю, что сегодня торжество человеческой слабости в той группе людей, которые слабы по природе. Жены отбросили весь страх и бросились ко гробу Спасителя, чтобы помазать Его Святое Тело. И другие двое, которые прежде были слабы по своему расположению, отбросили все страхи прочь и погребли Тело Господа со всей подобающей Ему честью.

Что побудило этих людей быть столь смелыми, столь бесстрашными в этот самый момент? В чем была разница между ними и, например, Петром, который накануне обещал Спасителю, что если и все отрекутся от Него, он будет верен, а на самом деле в момент истины отрекся от Него? В чем здесь различие? Различие в том, возлюбленные христиане, что видимо, эти жены и эти два тайных ученика не основывали свои усилия на вере в человеческую силу. То есть они не верили в самих себя, что они смогут это сделать. Вера в Бога, которая у них была, питалась не собственной их силой, то есть уверенностью в себе, поиском силы в себе самих, но напротив, в связи их с нашим Спасителем. Пищей их веры была любовь к Спасителю, пищей их веры была надежда на Спасителя, пищей их веры была не их собственная сила и уверенность, что собственная сила совершит дела. Но напротив, надежда на Бога и любовь к Нему. Любовь питала их веру, и поэтому вера их была сильна. Возможно, мы можем даже сказать в отношении Иосифа и Никодима, что поскольку они не были постоянно со Спасителем, в них выросла даже большая любовь к Нему, потому что они знали, как дорога каждая минута, проведенная с Ним. А ученики, Двенадцать и Семьдесят, которые были постоянно со Спасителем — быть может, они были менее внимательны к этому? Ведь мы видим, как все Одиннадцать, кроме Иоанна Богослова, бежали от Спасителя, когда Он был арестован, в то время как эти двое выступили в момент истины, потому, возможно, что эти двое образовали в своих сердцах даже большую любовь и связь со Спасителем. Зная, что для них драгоценными были, быть может, немногие минуты каждого дня, чтобы говорить с Ним. И возможно, в сердцах они были так привязаны к нашему Спасителю, хотя открыто не показывали этого. И в момент истины они просияли как мужественные люди, потому что их храбрость проистекала не от них самих, но от любви, которая была у них к нашему Господу и Спасу.

И что скажем о женах? По природе женщины сильнее в любви, чем мужчины, это очевидно для всех нас. Да, мы, мужчины, конечно, любим. Но мужчины, когда любят, вкладывают в это больше умственного, чем женщины. Женщины часто почти пренебрегают умственным; сердце — вот что непосредственно связывается, и они устремляются к тому, что любят. Иногда именно поэтому они более страдают, если объект любви недостоин их, тогда любовь вредит им. Но если объект любви достоин их, вы даже не можете описать человеческими словами, сколько любви они имеют, даже не думая об этом. И вот почему жены выступили вперед, по причине обилия любви, которая была в их сердцах, не надеясь на свою силу, не надеясь на свою мудрость, на свое благоразумие, но предоставляя узам, связывающим их с нашим Спасителем, руководить ими, они выступили в самый критический момент, в момент истины, чтобы явить свое мужество. И по причине их мужества, которое основывалось на их любви к Спасителю, они стали первыми, кто увидел Воскресшего Христа и стали даже, как говорит нам Григорий Палама, апостолами для апостолов. Ведь Спаситель послал их к апостолам, передать благую весть о Его Воскресении.

И первая среди них, конечно, Пресвятая Богородица. Кто первый среди Мироносиц? Она их руководитель. И какой может быть недостаток любви у группы женщин, которую ведет Пресвятая Богородица? Богородица, Которую Дионисий Ареопагит в одном из своих писем назвал Божественной немощью. Смотрите, как прекрасно он объяснил. Почему Божественная немощь? Ведь что может быть слабее маленькой девочки, невинной девицы? Но через эту слабость Бог явил Свою силу, то есть Он восхотел воплотиться от такого слабого создания. Маленькая Девочка, Дева и невинная, без родителей, порученная престарелому человеку, чтобы заботился о Ней. Если что есть хрупкого в человеческой жизни, то именно это. И через эту хрупкость человеческой немощи, человеческой природы, слабейшего состояния, то есть беззащитной девицы, отсюда наш Спаситель восхотел явить Себя. Вот почему святый Дионисий Ареопагит называет Пресвятую Богородицу в момент Ее Успения, что перед ними, то есть апостолами, собранными вокруг Пресвятой Богородицы, они видели Божественную немощь, то есть тело Пресвятой Богородицы. Поэтому Она — руководитель Мироносиц. Она Та, Которая первой видела воскресшего Спасителя и первая приняла весть о Его Воскресении от Ангела. И это достойно и праведно, что как и должно было быть, как святый Григорий Палама говорит, как мы и читали во время всенощной в его омилии, ведь Пресвятая Богородица была первой, кто увидел рожденного Спасителя. Первым человеком, который увидел Господа Бога воплотившимся в малом вертепе в Вифлееме, была Пресвятая Богородица. И увидеть нашего Спасителя воскресшим, слышать его сладкий глас — тоже принадлежало очам и ушам Пресвятой Богородицы, Его Матери и Девы Марии.

Поэтому мы видим, как наш Спаситель подает это благословение женам, по причине их верности, потому что когда почти все Его оставили, даже те, кто казались верными и сказали, обещали, что будут с Ним в самые мрачные часы, и они не были там. Но эти жены были. Эти жены погребали Его с Иосифом и Никодимом. Эти жены также устремились от всего сердца помазать Тело нашего Спасителя, по причине их стойкости, которая питалась любовью и узами, связывающими их с нашим Спасителем. Он дал им это благословение, чтобы апостолы и весь мир через них обрел и получил благую и радостную весть о Воскресении Спасителя. Они стали, как я сказал, как бы апостолами нашего Спасителя для Его апостолов. То есть Его посланниками к апостолам.

Будем поэтому подражать их стойкости, питаемой любовью, возлюбленные христиане.

Мы должны понимать, что таково Христианство. Христианство не похоже на буддизм или философскую систему самосовершенствования стоиков, когда человек старается обрести в себе силу становиться лучшим день ото дня. Да, мы должны [становиться лучше], но иначе. Мы делаем это, привязываясь к нашему Спасителю. Христианство отличается от всех других религий, потому что оно значит быть привязанным с нашему Спасителю, влюбляться в Него, того, чтобы быть плененным Им во всех смыслах. Это когда мы взираем на иконы, будучи побеждены Им любовью, когда мы слышим Его голос из Евангелия, будучи пленены Его гласом. Вот почему Святые Отцы многократно приводят [в пример] любовь, что любящие друг друга, они не могут думать ни о чем, кроме как друг о друге. То есть что бы ни случалось каждый день, их ум находится вместе с тем, кого они любят. Вот это многократно Отцы приводят как пример, какого рода связь и отношение должно быть у нас с нашим Спасителем. То есть, через что бы мы не проходили в течение дня или ночи, и что бы мы ни делали, наш ум и сердце всегда должно быть с Ним, с нашим Возлюбленным. Вот что такое Христианство. Это узы, связывающие нас с нашим Спасителем, а не автономная независимая одинокая система самосовершенствования. Нет, Христианство [учит] не об этом. А о том, чтобы возрастать в любви к нашему Спасителю, привязываться к нему, пользуясь этим временем, которое есть у нас в этой краткой жизни, чтобы привязаться как только возможно к нашему Спасителю, чтобы от этой жизни в грядущую мы взяли сердце полное любви к нашему Спасителю, а не полное любви ко греху и мiру сему. Вот почему Отцы не хотели тратить ни единой минуты своей жизни, не имея нашего Спасителя в своем уме, и святый старец Иероним часто повторял эту молитву: «Не забирай меня, пока я не буду совершенно Твоим». Смотрите, до какой степени это слова любви, слова того, кто влюблен — не забирай меня из этой жизни, пока я не стану совершенно полностью Твоим. Вот почему Христианство так отличается от всех религиозных ложных верований. Христианство — это путь жизни, то есть того, чтобы привязаться, влюбляться и взращивать эту любовь к нашему Спасителю. И Жены Мироносицы — совершенный пример этого.

Так будем же подражать им, возлюбленные христиане, особенно во времена затруднений, как те, что мы встречаем сегодня. Когда наша вера испытывается, когда мир идет по своему пути к своей кульминации, то есть к своему концу, медленно, но верно, когда мы оказываемся в затруднениях, когда наша вера испытывается, будем искать силы не в себе самих, но в узах, связывающих нас с нашим Спасителем. Будем обращаться к Его любви, подражать Женам Мироносицам, как они смогли преодолеть все предлежащие препятствия, потому что сильна была их вера, питаемая любовью. Будем подражать им и иметь их примером во всех затруднениях, чтобы подобно им, если какое препятствие возникнет на нашем пути, мы тоже преодолели его, не ища силы в себе самих, но питая нашу веру любовью к нашему Спасителю. Аминь.

Григорий, митрополит Бостонский
Спасо-Преображенский монастырь, Бостон, 20 Апреля/3 Мая 2020

 

https://medium.com/островок-истинного-православия/tagged/проповедь