Опубликовано Общество - чт, 10/24/2019 - 12:50

Из жизни РПЦЗ(В-В): выкрасили и выбросили.

Жизнь в РПЦЗ(В-В) продолжается..... Очередной жертвой Архиепископа Владимира(Целищева) теперь стал Епископ Амвросий Денверский. Несколько лет назад он открыто клеветал на Архиеп.Лазаря(Журбенко), теперь и сам стал мишенью для удара своего Первоиерарха - каким судом судил, таким и ему Господь отсудил. Ниже помещаем материалы очередного Собора РПЦЗ(В-В). Одним из главных событий - хиротония нового архиерея Еп.Германа. Вызывает недоумение эта хиротния, более того настораживает. Что послужило неожиданному возвышению этого человека? Богословского образования нет (в лучшем случае оно на уровне воскресной школы). Высшего светского образования тоже нет; окончил он только ПТУ со специальностью слесаря-инструментальщика. Стаж в монашестве и священном сане - менее трёх лет. Более образованных и опытных претендентов на архиерейское служение в РПЦЗ(В-В) не нашлось. И подобное иерархи РПЦЗ(В-В) считают нормальным, раз уж принимают эти решения единогласно!!!.
........................
ПОСЛАНИЕ АРХИЕРЕЙСКОГО СОБОРА РУССКОЙ ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ ЗАГРАНИЦЕЙ 2019 Г.
9 сентября / 22 сентября 2019 года.

Возлюбленные во Христе отцы, братья и сестры, верные чада нашей Русской Православной Церкви Заграницей!

Мы, Архиереи Русской Православной Церкви Заграницей, в этом году собрались на Архиерейский Собор в Свято-Захарие-Елизаветинском Скиту Свято-Иоанновской обители. На время проведения Собора пришелся не только Двунадесятый Праздник Рождества Пресвятой Богородицы, но и праздники памяти святых покровителей обители, св. правв. Захарии и Елисаветы, и столь важный для всех нас день памяти Одигитрии Русского разсеяния – Курской-Коренной иконы Божией Матери. Заступничество святых родителей Иоанна Предтечи и незримый Покров Пресвятой Богородицы соединил над нами Господь в эти дни. Глядя на это, мы можем еще раз убедиться в справедливости слов святителя Василия Великого: «В том, что существует, нет ничего беспорядочного, ничего неопределенного, ничего напрасного, ничего случайного».

Архиерейский Собор нашей Церкви начинается с пения стихиры Праздника Входа Господня в Иерусалим: «Днесь благодать Святаго Духа нас собра, и вси вземше крест Твой глаголем, благословен Грядый во имя Господне, осанна в вышних». Это напоминание всем нам о том, что Соборы в Истинной Церкви управляются не грешными людьми, а благодатью Святаго Духа и руководствуются не человеческими рассуждениями, а Божественной Премудростью. И выразить эту Премудрость можно только вземши Господом данный нам крест.

Наш с вами крест и крест нашей Русской Православной Зарубежной Церкви – хранить неповрежденным путь спасения указанный нам Господом Богом в Священном Писании и Священном Предании, и стараться насколько это в человеческих силах неукоснительно соблюдать Заповеди Божии. Надо быть всегда готовым к тому, что дьявол будет всячески стараться сбить нас с этого пути, искусить как соблазнами мiра сего, ибо он его князь, так и плевелами лжеименного человеческого мудрования, искажающими учение Церкви.

Но разве может что-то дать неимущий? Этот князь мiра не имеет власти даже над свиным стадом, а плоды гордого разума никогда не насытят человеческую душу, ибо насытить ее может только Хлеб Животный, который дал нам Господь Иисус Христос в Таинстве Евхаристии. А совершение этого Таинства невозможно вне Истинной Церкви. Но надо помнить, что дьявол лжец и отец лжи. Его соблазны слишком привлекательны для человека, если он хоть на мгновение удалится от Христа. Только под яркой обёрткой скрывается смертельная отрава, вкусив которую, легко погибнуть, но очень тяжело излечиться.

Поэтому, когда мы только почувствуем в себе такого рода искушения, мы должны твердо сказать: «Отойди от меня, сатана, ты мне соблазн!» (Мф. 16.23). И если при этом глаз, или рука, или нога соблазняют нас, то мы должны не жалеть их, но отсечь и отбросить от себя, как и сказал об этом Господь: Ибо лучше хромым и увечным войти в жизнь вечную, чем целым быть вверженным в геену огненную (см. Мк. 9.43-47). Если же нас искушает гордый разум, то лучше нам стать «безумными Христа ради» (1 Кор. 4.10).

Все это можно отнести не только к человеку. Церковь – Мистическое Тело Христово, и если члены этого тела подают душегубительный соблазн, то мы должны с любовью вразумлять их, а при невозможности вразумления – должны отвращаться от них по слову апостола Павла (Тит. 3.10). И нам не надо смущаться умалением стада Христова, но более скорбеть о погибающих братьях и сестрах.

Господь, входя с горсткой своих учеников в многотысячный Святой град заплакал: «Иерусалим! Иерусалим! избивающий пророков и камнями побивающий посланных к тебе! сколько раз хотел Я собрать чад твоих, как птица птенцов своих под крылья, и вы не захотели!» (Лк. 13. 34). Так и сегодня Господь стоит над міром и хочет собрать всех людей под сень Своих Крыльев, то есть в лоно Истинной Церкви. Но мір не слышит Его, как не слышали те, кто через несколько дней после торжественного входа Спасителя в их город, кричали Пилату во дворе претора: «Распни Его!».

Да, многие нас обвиняют в гордости и самоизоляции. Но мы с апостолом Павлом говорим всем обвинителям: «Уста наши отверсты к вам,.. сердце наше расширено» (2 Кор. 6.11). Врата Церкви ни для кого не закрыты. Спасаться, или погибать – свободный выбор каждого человека. «В рай не возьмут против воли – говорит свят. Феофан Затворник – Вот только когда осудят в ад, хочешь-не хочешь, а ступай: схватят и бросят туда».

И то, что мы подвергаемся многим нападкам от врагов как видимых, так и невидимых, только подтверждает слова свят. Иоанна Златоуста: «Держащийся истины, если никто не совращает его, не был бы крепким любителем истины, а когда многие совращают его, тогда он делается славным». Но без помощи Божией человеку устоять невозможно, а «…кто хочет иметь помощь от Бога, тот не изменяет долгу; а кто не изменяет долгу, тому никогда не изменяет Божие содействие» (свят. Василий Великий).

Божиим промыслом такой помощью нашей Церкви и радостным событием, венчающим Архиерейский Собор, можно считать хиротонию иеромонаха Германа (Почупайло) во епископа Харьковского, викария Малороссийской епархии. Господь дал нашей Церкви еще одного архипастыря. Но пастырь не может существовать без овец, и овцы без пастыря обречены рассеяться и стать добычей волков. Святитель Иоанн Шанхайский, в храме которого она была совершена, сказал: «В Церкви имеются пастыри и пасомые: одним вверена проповедь, другим учительство (Еф. 4, 7-12; Кор. гл. 12 и др.) или иное дело. Все они, исполняя каждый ему положенное, творят единое великое дело, созидают Тело Христово, Церковь. Они должны работать в единении духа, не превозносясь и не уничижая других, так как каждый является тем или иным членом единого тела (Еф. 4, 1-4; (1 Кор. 12, 12-27), в котором каждый член имеет свое назначение». И мы молитвенно призываем Божие благословение и помощь, чтобы всем нам, пастырям и пасомым, не уставая и не унывая со смирением творить великое дело созидания Христова Тела, «едиными усты и единым сердцем славити и воспевати всечестное и великолепое имя, Отца и Сына и Святого Духа». Аминь.

ПРЕДСЕДАТЕЛЬ СОБОРА:

† Архиепископ Владимир Сан-Францисский и Западно-Американский

ЧЛЕНЫ СОБОРА:

† Епископ Виктор Санкт-Петербургский и Северо-Русский,

† Епископ Алексий Солтановский и Малороссийский,

† Епископ Тихон Васильковский,

† Епископ Герман Харьковский.
...............................
ИЗ ПРОТОКОЛОВ АРХИЕРЕЙСКОГО СОБОРА РУССКОЙ ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ ЗАГРАНИЦЕЙ 2019
1 октября 2019 г. 7:10:21
Из Протоколов Архиерейского Собора Русской Православной Церкви Заграницей
3/16 – 7/20 сентября 2019 г.

ПРОТОКОЛ №1

Собора Епископов Русской Православной Церкви Заграницей

3/16 октября 2019 г.

С.Малая Солтановка, Васильковского района, Киевской области, Украина

Свято-Захарие-Елизаветинский Скит

Первое заседание Собора началось в Свято-Захарие-Елизаветинском скиту Свято- Иоанновского монастыря по адресу с.М.Солтановка, Васильковский район, Киевской области, ул.Поповича, 12 в 9.00 пением молитв: «Днесь благодать Святаго Духа нас собра…» и «Царю Небесный…».

Присутствуют:

Архиепископ Сан-Францисский и Западно-Американский Владимир – Председатель Собора,

Епископ Санкт-Петербургский и Северо-Русский Виктор,

Епископ Солтановский и Малороссийский Алексий,

Епископ Васильковский Тихон.

Повестка заседаний Архиерейского Собора

Избрание секретарей Архиерейского Собора.
Вступительное слово Председателя Архиерейского Собора.
Отчет Председателя Архиерейского Синода.
Отчеты Архиереев о своих Епархиях.
Рассмотрение кандидатуры Иеромонаха Германа (Почупайло) на Архиерейскую Хиротонию.
Доклад Епископа Тихона «Современное старообрядчество и РПЦЗ: краткий обзор»
Дело Епископа Амвросия.
О составе Архиерейского Синода.
Разное.
Определение места и времени следующего Архиерейского Собора РПЦЗ.
Послание Архиерейского Собора.
Заседание Архиерейского Синода.

Избрание секретарей Архиерейского Собора.
1.Поступило предложение избрать секретарями Собора Преосвященного Епископа Тихона и иерея Александра Веберова. Принято решение о присутствии на заседаниях Архиерейского Собора Иеромонаха Германа (Почупайло).

Принято: единогласно.
vruchenie_zhezla_episkopu_germanu_1.jpg

Вступительное слово Председателя Архиерейского Собора.

Во вступительном слове Председатель Архиерейского Собора Преосвященный Владимир Архиепископ Сан-Францисский и Западно- Американский открыл заседание Архиерейского Собора и призвал его участников к единству и единомыслию. Он указал также, что целью Архиерейских Соборов является свидетельствование об истине и забота о чистоте исповедания веры. Также он в своем докладе раскрыл понятие «Апостольской преемственности», которая сохранилась только в истинной Церкви. В своем слове он также доложил Архиерейскому Собору о некоторых вероучительных недоумениях, возникших между ним и Епископом Амвросием. Принято решение направить Еп. Амвросию официальный запрос: «Како веруеши?».

Отчет Председателя Архиерейского Синода.

Архиепископ Владимир окормляет Западно-Американскую, Восточно-Американскую, Южно-Американскую, Западно-Канадскую, Восточно-Канадскую Епархию.

Монреаль. Приход Преп. Серафима Саровского. В Зарубежье у нас – это самый многочисленный приход, в котором три священника: настоятель иерей Андрей Ломов, иерей Игорь Грицишин и иерей Алексий Фимин; дьяконы Максим Бейлин, Константин Балашов и иеродиакон Виталий. Сестричество прихода очень трудится и помогает приходу. Спасо-Преображенский скит в Мансонвилле поддерживается приходом. Стараниями иерея Алексия Фимина с активными прихожанами в скиту каждый год проводится летний детский лагерь. Архиепископ Владимир также объяснил текущую судебную ситуацию, связанную с Архиерейским подворьем в Монреале.

США. Нью-Джерси, Новая Кубань. В результате судебных разбирательств проводить службы в храме стало невозможнo. Службы проходятся в снятом помещении в Нью-Йорке. Калифорния, Линкольн – женский монастырь, руководит м. Исихия.

Кливленд, Охайо – приход окормляется духовенством. Кливленд, Витби (Торонто) – иерей Дмитрий Меркушев, Дьякон Сергий Агу. Иерей Андрей Грицко, Хамилтон (Торонто) разрешен в священнослужении. Эдмонтон, Альберта, приход прим. 40 человек, окормляется Архиеп. Владимиром и духовенством. Прекрасная работа сестричества. Ванкувер, Британская Колумбия – богослужения проходят в домовой церкви в доме Миры Паркер (которая скончалась), знавшей Блажен. Митрополита Виталия еще со времен его служения в Англии. Николай Петров, внук иерея Сергия Петрова, принимает активное участие в приходской жизни.

Епископ Виктор. Бывшим старостой прихода Дмитрием Крыловым предоставлен дом родителя. На втором этаже обустроен храм. Приход 20 человек. Здесь же окормляется приход Державной Иконы Божией Матери.Часть времени проводит в скиту, где завершено возведение храма в честь Арх. Михаила. Братии 4 человека включая 1 иеромонаха. Есть скит Рождества Иоанна Предтечи – настоятель иеромонах Рафаил. Члены организации «БАРС», включая иеромонаха Николая Мамаева, сидят в тюрьме под следствием по сфабрикованному делу о терроризме.

Епископ Алексий. Помимо продолжения строительства монастыря в Солтановке, функционирует приход в Броварах Киевской области в админкорпусе на территории завода, в Киеве (храм свт. Иоанна Шанх.), Славуте, Бельцах (Молдавия), растет община в Харькове (до 20 человек). Окормляется иноческая община в УИН №1 г.Винница (4 рясофорных инока, 2 послушника). Принят совместно с Еп.Тихоном священник Евгений Леонов из Богородицка (Ногинска). Приход в Киеве окормляют Епископ Тихон и иерей Александр Веберов.

Епископ Тихон: временно управляющий Южно-Российской Епархии с 2015 года. Принято в общение 2 священника иерей Евгений Леонов Богородицк ( Ногинск) и иерей Владимир Голомазов Тамбовская/Липецкая область – несут служение в домовых храмах. Запрещен в служении иеромонах Иосиф (Пескишев) за оставление служб в связи с уклонением в старообрядчество. Есть информация, что сейчас присоединился к РПСЦ (Белокриницкая Митрополия) – на Синоде будет ставиться вопрос о лишении его священного сана. После его ухода делаются попытки наладить приходскую жизнь в этом регионе. Активность проявляет староста прихода Елена Васильевых. Примерно 6 мес. служил иеромонах Елисей. Иеромонахи Арсений и Серафим переведены под омофор Архиепископа Владимира по их собственному желанию. В Калуге служит иерей Игорь Онуфриев.

Заседание закончилось в 18:45 пением молитвы: «Достойно есть…».

ПРЕДСЕДАТЕЛЬ СОБОРА:

+ Архиепископ Сан-Францисский и Западно-Американский Владимир

СЕКРЕТАРИ СОБОРА:

+Епископ Васильковский Тихон.

ЧЛЕНЫ СОБОРА:

+ Епископ Санкт-Петербургский и Северо-Русский Виктор,

+Епископ Солтановский и Малороссийский Алексий.

ПРОТОКОЛ №2

Заседания Архиерейского Собора Русской Православной Церкви Заграницей

4/17 сентября 2019 г.

с.М.Солтановка, Украина

Заседание открылось в 09:00 пением молитвы: «Царю Небесный…».

Рассмотрение кандидатуры Иеромонаха Германа (Почупайло) на Архиерейскую Хиротонию.
Слово предоставлено иеромонаху Герману. Родился 07 октября 1970 года в Харькове. Закончил среднюю школу. Получил специльность слесаря инструментальщика. В годы т.н. «перестройки» занимался коммерцией. Более 10 лет назад узнал о строительстве Свято-Иоанновского монастыря. Стал помогать. Примерно с августа 2010 года стал прихожанином храма свят. Иоанна Шанхайского на пер.Цветущем в Киеве. Стал регулярно ездить на службы сам и возить с собой людей. В 2016 году принял решение уйти в монашество. Постриг принял 25 декабря с именем Герман в честь преп. Германа Аляскинского. 15 января 2017 года рукоположен в сан священника (иеромонаха).

Определили: совершить хиротонию иеромонаха Германа в Епископа Харьковского, Викария Малороссийской Епархии.

Принято: единогласно.

Доклад Епископа Тихона «Современное старообрядчество и РПЦЗ: краткий обзор»
Епископ Тихон сделал вступление о том, что необходимость углубления знаний в этом вопросе возникла в связи с уходом иеромонаха Иосифа Пескишева к старообрядцам. После чего был зачитан доклад. Архиепископ Владимир сделал дополнение к докладу. Вопросов от остальных членов Архиерейского Собора не поступило.

Епископу Амвросию направлен повторный запрос Архиерейского Собора «Како веруеши?».

Заседание закончилось в 19:00 пением молитвы: «Достойно есть…».

ПРЕДСЕДАТЕЛЬ СОБОРА:

+ Архиепископ Сан-Францисский и Западно-Американский Владимир

СЕКРЕТАРИ СОБОРА:

+Епископ Васильковский Тихон.

ЧЛЕНЫ СОБОРА:

+ Епископ Санкт-Петербургский и Северо-Русский Виктор

+Епископ Солтановский и Малороссийский Алексий.

Протокол №3

5/18 сентября 2019 года.

09-00 мин. Заседание открылось пением молитвы «Царю Небесный..»

Рассматривается дело Епископа Амвросия.
Архиерейскому Собору оглашается ответ Еп. Амвросия на запрос Архиерейского Собора.

После ознакомления с материалами переписки Архиепископа Владимира с еп. Амвросием согласно священных событий, связанных с праздником Введения во храм Пресвятыя Богородицы Архиерейский Собор приходит к выводу о неправославности высказываний Еп. Амвросия (о том, что Пресвятая Отроковица Дева Мария не могла быть во Святая Святых и, согласно, Еврейской энциклопедии, никакого Первосвященника Захарии не существовало). В связи с явным нежеланием его принести покаяние Собору в этих высказываниях, Определением Архиерейского Собора от 05/18 сентября (День памяти Пророка Захарии и прав. Елизаветы) принято решение о запрещении в священнослужении еп. Амвросия на 3 месяца до покаяния. В случае его нераскаянности до конца этого периода, будет поставлен вопрос о лишении его священного сана.

Принято: единогласно.

О составе Архиерейского Синода.

В связи с запрещением в служении еп. Амвросия определили:

освободить Епископа Амвросия от должности секретаря Архиерейского Синода
избрать секретарем Архиерейского Синода Епископа Тихона.
Утвердить следующий график временных членов Архиерейского Синода:

Епископ Алексий с 5/18 сентября 2019 года по 5/18 сентября 2020 года.

Иеромонах Герман (после совершения запланированной хиротонии во Епископа) с 6/19 сентября 2020 года сентября по 6/19 сентября 2021.

Принято: единогласно.

Заседание закончилось в 18:40 пением молитвы: «Достойно есть…».

ПРЕДСЕДАТЕЛЬ СОБОРА:

+ Архиепископ Сан-Францисский и Западно-Американский Владимир

СЕКРЕТАРИ СОБОРА:

+Епископ Васильковский Тихон.

ЧЛЕНЫ СОБОРА:

+ Епископ Санкт-Петербургский и Северо-Русский Виктор

+Епископ Солтановский и Малороссийский Алексий.

Протокол №4

7/20 сентября 2019 года.

09-00 мин. Заседание открылось пением молитвы «Царю Небесный..»

Разное.

Заслушаны проекты ответов Иерея Александра Веберова и Епископа Тихона на обращение монашествующих и мирян Северо-Русской епархии по вопросу «внедрения информационных технологий».

Определили: принять к сведению заслушанную информацию. Напомнить монашествующим и мирянам Северо-Русской Епархии о том, что подобные обращения к Собору/Синоду возможны только с благословения их Правящего Архиерея. Пожелать им более обращать свое внимание на свою внутреннюю духовную жизнь.

Определение места и времени следующего Архиерейского Собора РПЦЗ. Архиепископ Владимир предложил определить дату и место проведения следующего Архиерейского Собора.

Определили: провести следующий Архиерейский Собор с 31 августа/12 сентября по 6/19 сентября 2021 года в Свято-Захарие-Елизаветинском Скиту с.М.Солтановка, Васильковского района Киевской области Украина.

Послание Архиерейского Собора.
Обсуждение Послания Архиерейского Собора.

После обсуждения и редактирования Проекта Соборного послания, принята его окончательная редакция.

Принято единогласно.

Заседание Архиерейского Синода.

ПРОТОКОЛ

Заседания Архиерейского Синода Русской Православной Церкви Заграницей

Слушали:

предложение Архиепископа Владимира возвести в сан протоиерея настоятеля храма Преп. Серафима Саровского иерея Андрея Ломова за его долголетний труд на благо Церкви Христовой.
Принято единогласно.

предложение Епископа Алексея наградить наперсным крестом иерея Александра Веберова.
Принято единогласно.

предложение епископа Тихона: поблагодарить от имени Архиерейского Синода РПЦЗ старосту храма Преображения Господнего в с. Архангельское Вятской губернии (Кировской области) Елену Васильевых за труды по организации приходской жизни в этом регионе, а также предложение Архиепископа Владимира: поблагодарить за долголетнее служение Церкви Христовой Феодора и Юдифь Вильямс (Эдмонтон, Альберта, Канада) и Николая Петрова (Ванкувер).

Принято единогласно.

Определение временно управляющего Южно-Российской Епархией РПЦЗ Епископа Тихона о лишении священного сана иеромонаха Георгия (Пескишева) за ряд антиканонических и раскольнических действий.

Определили: на основании 14-го правила Святого Собора Константинопольского во храме Святых Апостолов бывшего, глаголемого Двукратного лишить священного сана Иеромонаха Иосифа (Пескишева) .

Благословить Иерея Евгения Леонова на открытие богословских курсов, которые возможно проводить с помощью средств современной связи.
Определили: благословить Иерею Евгению Леонову открытие богословских курсов.

Определили: поручить Епископу Тихону к следующему заседанию Архиерейского Собора/ Синода провести работу по уточнению границ существующих Епархий РПЦЗ и предоставить их на утверждение Собора/Синода .

Рассмотрели: 1) представление Прошения Епископа Алексия об открытии Свято-Захарие-Елизаветинского Скита в с.Малая Солтановка Васильковского района Киевской области.
2) протокол общего собора братии Свято-Захарие-Елизаветинского скита от 1/13 сентября 2019 года об избрании Епископа Алексия настоятелем Свято-Захарие-Елизаветинского скита.

Определили: На основании Параграфа 47 п.4 Временного положения о порядке Церковного Управления РПЦЗ Архиерейский Синод благословляет Епископа Алексия на открытие Свято-Захарие-Элизаветинского скита в с.Малая Солтановка Васильковского района Киевской области.

На основании п.10 Положения о монастырях РПЦЗ утвердить на должности Настоятеля Свято-Захирие-Елизаветинского Скита Епископа Алексия.

Рассмотрели: 1) представление Прошения Епископа Алексия об открытии Свято-Иоанновского женского монастыря с.Малая Солтановка Васильковского района Киевской области.
2) протокол общего собора сестер Свято-Иоанновского женского монастыря от 2/14 сентября 2019 года об избрании Игуменьи Марфы настоятельницей Свято-Иоанновского женского монастыря.

Определили: На основании Параграфа 47 п.4 Временного положения о порядке Церковного Управления РПЦЗ Архиерейский Синод благословляет Епископа Алексия на открытие Свято-Иоанновского женского монастыря в с.Малая Солтановка Васильковского района Киевской области.

На основании п.10 Положения о монастырях РПЦЗ утвердить на должности Настоятельницы Свято-Иоанновского женского монастыря Игуменью Марфу.

Заседание Собора закончилось в 12:40 пением молитвы: «Достойно есть…».

ПРЕДСЕДАТЕЛЬ Архиерейского Синода:

+ Архиепископ Сан-Францисский и Западно-Американский Владимир

СЕКРЕТАРЬ Архиерейского Синода:

+Епископ Васильковский Тихон.

ЧЛЕНЫ Архиерейского Синода:

+ Епископ Санкт-Петербургский и Северо-Русский Виктор,

+Епископ Солтановский и Малороссийский Алексий.
.................................
Вступительное слово на Архиерейском Соборе 2019 г.
1 октября 2019 г. 7:11:48
Вступительное слово на Архиерейском Соборе 2019 г.
Ваши Преосвященства!

Дорогие о Господе Владыки!

Благодарение Господу, что мы собрались на очередной Архиерейский Собор, который да послужит делу нашего спасения и спасения всей нашей паствы, священнослужителей и монашествующих Русской Православной Церкви Заграницей, и который да пройдет в духе любви, единомыслия и единодушия, как, впрочем, и должна проходить вся наша жизнь во Христе Иисусе Господе нашем.

С Божией помощью и Его Божественной милостью мы продолжаем Апостольскую преемственность от Блаженнейшего Митрополита Виталия, четвертого Первоиерарха Русской Православной Зарубежной Церкви. И этой преемственостью, через каноничного Главу Зарубежной Церкви, мы должны дорожить как самым главным нашим духовным и церковным сокровищем, без которой невозможно пребывание в Церкви Христовой, а, следовательно, невозможно совершение таинств и невозможно спасение. Как и говорили об этом ранние и поздние по времени Свв. Отцы, как, например, Свят. Киприан Карфагенский: «вне Церкви спасения нет» и Св. Праведн. Иоанн Кронштадтский: «вне Православной Церкви спасения нет». Ибо все еретики, отступники и раскольники теряют Апостольскую Преемственность и отпадают от Церкви, как об этом и свидетельствует Св. Василий Великий: «Хотя начало отступления произошло через раскол, но отступившие от Церкви уже не имели благодати Святого Духа, ибо оскудело преподаяние благодати, потому что пресеклось законное преемство. Ибо первые отступившие получили посвящение от Отцов, и, чрез возложение рук их, имели дарование духовное. Но отверженные, содеявшись мирянами, не имели власти ни крестити, ни рукополагати, и не могли преподати другим благодать Святого Духа, от которой сами отпали» (Вас. Вел. Прав. 1).

То есть, те епископы, которые отпадая в ересь или раскол, утрачивают Апостольскую преемственность, уже не являются священнослужителями, но соделываются обычными мирянами, находящимися вне Церкви, которые не имеют ни власти, ни благодати совершать и преподавать Св. Таинства.

Апостольская преемственность, или: апостольское преемство (ἀποστολικὸς διάδοχος, apostolorum successor) – это богоустановленный способ и непрерывность череды благодатных рукоположений (хиротоний) епископов, через которые преподается благодать Святаго Духа, и где церковная иерархия прямо и преемственно восходит к поставленным Господом Иисусом Христом апостолам.

Свидетельства, или, можно сказать, учение об Апостольской преемственности как о фундаментальном принципе Церкви, Ея истинности, как о признаке действительности священства мы можем встретить у ранних Свв. Отцов и древних писателей Церкви: Священномуч. Климента Римского, Священномуч. Иринея Лионского, Блаж. Иеронима Стридонского, Тертуллиана, Егезиппа. Последний, например, метко замечал, что доказательством истины церковного учения является непрерывное преемство его выразителей – епископов от апостолов.

Церковная традиция именует епископов преемниками апостолов.

В Церкви Христовой еще с первых времен очень тщательно следили за непрерывностью апостольской преемственности, чтобы каждый новый епископ получал свою хиротонию от законных епископов, посвящение которых непрерывно восходило бы к апостолам. Из «Церковной истории» епископа Евсевия Кесарийского (нач. 4-го в.) можем увидеть, что все поместные древнехристианские церкви хранили списки своих епископов, в их непрерывной преемственности. С помощью этих списков можно было легко определять самозванцев, выдающих себя за епископов.

Священномуч. Ириней Лионский (середина 3-го века) пишет: «Мы можем перечислить тех, кто от апостолов поставлены епископами в церквах, и преемников их даже до нас» и, действительно, перечисляет по порядку преемство епископов Римской церкви почти до конца 2-го века.

Также и Тертуллиан обращал внимание на важность апостольского преемства, когда он писал о еретиках своего времени: «Пусть покажут начало своих церквей и объявят ряд своих епископов, который бы продолжался с таким преемством, чтобы первый их епископ имел своим виновником или предшественником кого-либо из апостолов, или мужей апостольских, долго обращавшихся с апостолами. Ибо церкви апостольские ведут свои списки (епископов) именно так: смирнская, например, представляет Поликарпа (нач. 2-го века), поставленного Иоанном; римская – Климента, рукоположенного Петром; равно и прочие церкви указывают тех мужей, которых, как возведенных на епископство от самих апостолов, имели они у себя отраслями апостольского семени».

Но если цепь Апостольской преемственности по причине ереси или раскола оказывается прерванной, то последующие рукоположения признаются недействительными, неканоничными, а священнодействия и таинства, совершаемые назаконно рукоположенными лицами, – безблагодатными. Условие это настолько серьезно, что отсутствие преемственности епископства в той или иной христианской деноминации или «юрисдикции» лишает ее свойства истинной Церкви, даже при наличии в ней внешне кажущегося неискаженного догматического учения (хотя догмат о Единстве Церкви всё равно попран и нарушен). Такое понимание было присуще Св. Церкви от самого Ея начала: вне Церкви не существует Апостольского преемства. Вне Церкви не может быть истинного священства, но лишь одна внешняя форма, лишенная спасительной благодати. Всякий епископ, находящийся там, не является таковым по божественному праву, – как об этом говорит известный канонист Епископ Никодим (Милаш). В толковании на 1-е Правило Св. Василия Великого, Епископ Никодим замечает: «власть епископа – рукополагать других, сообщать им благодать священства, зависит от преемства, т.е. от того, насколько он, подлежащий епископ, принял, унаследовал эту власть от лиц, могущих передать ему оную законно, и поскольку он эту унаследованную власть умеет хранить и, в свою очередь, другим в наследство передать. Раз епископ потеряет эту власть, вследствие ли раскола или ереси, тогда, само собой понятно, он не в состоянии и другим ее передать, так что в этом епископе преемство прекратилось, т.е. он потерял наследство, соучастником которого он стал чрез хиротонию, наравне с прочими православными епископами. Эта каноническая мысль о священной иерархии в церкви, затронутая Василием Великим в настоящем правиле, есть не иное что, как кратко формулированное учение об этом Священного Писания, святых отцов и учителей церкви.

В толкованиях 47 и 68 Апостольских правил уже сказано, что основу законного священства составляет непрерывная преемственность иepapхической власти от Апостолов и доныне. Эту власть Апостолы передали епископам, своим непосредственным преемникам, а эти последние, в свою очередь, своим преемникам и так, чрез все века, до ныне; таким образом епископ – преемник апостольский (αποστολικός διάδοχος, apostolorum successor), принявший от Апостолов преемственно (άλληλοδιαδόχως, successione continua) ту же власть».

Такое же учение исповедовали и более поздние отцы и богословы: византийский канонист, Патриарх Антиохийский Феодор Вальсамон (12 в.), монахи Афонской горы во главе с Никодимом Святогорцем, Свят. Игнатий (Брянчанинов).

Но, следует заметить, что противниками учения об отсутствии Апостольского преемства вне Православной Церкви были известные еретики: митр. Сергий Страгородский, «софианец» прот. Сергий Булгаков, экуменист прот. Георгий Флоровский, позиция которых в целом соответствует позиции Московской Патриархии, которую Архим. Константин (Зайцев) характеризовал как «служанку безбожной власти», и которая «под видом Христа творит дело Антихристово».

Сергианствующая и экуменическая Московская Патриархия открыто исповедует сохранение апостольского преемства в Католической Церкви, которая изменила своим филиокве Никео-Цареградский Символ Веры. Хотя Св. Праведный Иоанн Кронштадтский Чудотворец учил, что «католики хулят Духа Святаго».

Например, в документе, принятым МП на «Архиерейском соборе» 2000 г. под названием: «Об отношении к инославию», относительно Римо-Католической церкви говорится следующее: «Диалог с Римско-Католической Церковью строился и должен строиться в будущем с учетом того основополагающего факта, что она является Церковью, в которой сохраняется апостольское преемство рукоположений». Такую же ересь можно встретить и в РПЦЗ МП: например, Пётр Лукьянов (рекомый «архиеп». Чикагский Пётр), будучи преподавателем «истории мира и цивилизации» в Джорданвилле, открыто исповедовал «сохранение апостольской преемственности у католиков». Подобную ересь в своих писаниях выражал и Валерий Рожнов из амосовского сборища, допуская наличие апостольской преемственности в самочинных сборищах, тем самым показывая свое единомыслие в этом вопросе с советской церковью.

Например, согласно «Основным принципам отношения к инославию» в Московской Патриархии изложен принцип прямо противоположный учению Св. Василия Великого (1-е Прав.):

«1.15. Православная Церковь устами святых отцов утверждает, что спасение может быть обретено лишь в Церкви Христовой. Но в то же время общины, отпавшие от единства с Православием, никогда не рассматривались как полностью лишенные благодати Божией. Разрыв церковного общения неизбежно приводит к повреждению благодатной жизни, но не всегда к полному её исчезновению в отделившихся общинах. Именно с этим связана практика приема в Православную Церковь приходящих из инославных сообществ не только через Таинство Крещения. Несмотря на разрыв единения, остается некое неполное общение, служащее залогом возможности возвращения к единству в Церкви, в кафолическую полноту и единство.

1.16. Церковное положение отделившихся не поддается однозначному определению. В разделенном христианском мире есть некоторые признаки, его объединяющие: это Слово Божие, вера во Христа как Бога и Спасителя пришедшего во плоти (1 Ин. 1, 1–2; 4, 2, 9), и искреннее благочестие.

1.17. Существование различных чиноприёмов (через Крещение, через Миропомазание, через Покаяние) показывает, что Православная Церковь подходит к инославным конфессиям дифференцированно. Критерием является степень сохранности веры и строя Церкви и норм духовной христианской жизни. Но, устанавливая различные чиноприёмы, Православная Церковь не выносит суда о мере сохранности или поврежденности благодатной жизни в инославии, считая это тайной Промысла и суда Божия».

В полном соответствии с этим сергианским еретическим заблуждением, которое явно противоречит учению Свв. Отцов, подобные постулаты исповедуют и многие современные раскольники и еретики: Агафангел Пашковский, заявляющий о полном единомыслии с киприанитами и, следовательно, с их учением о «больных и здоровых членах Церкви в области православного исповедания веры», которое вводит в Церковь еретиков и раскольников под видом больных членов (киприаниты уже отвергли это лже-учение, но группа Агафангела до сих пор – нет); еретики Валерий Рожнов и Анастасий Суржик, исповедающие таинства еретиков «не действенными, но действительными»; Дионисий Алфёров, учащий об «ущербной благодати в МП» и прочие раскольники, отпавшие от Церкви и насоздавшие множество своих лже-синодов под видом православных, но, на самом деле, по своим действиям и учению, полностью утративших как православное учение, так и законное преемство.

Мы уже не говорим о Никите-Антонии Орлове, в официальном документе о регистрации «Синода» которого зарегистрированы, кроме него самого, одни особы женского пола (женский синод); или об изследователе инопланетных мiров Пивоварове, который, по своему собственному свидетельству, видел «бегущего беса». Такое вот, увы, «преемство». Не можем серьезно относиться и к лазаревскому сборищу, в котором «епископу» может прийти в голову мысль, что он не крещён, после чего — самого себя «окрестить» (Гермоген Дуников). И уж совсем, наверное, не стоит внимания абсурдная позиция новоявленных современных имябожников, за всю свою небольшую историю никогда не отличавшихся логикой, честностью, честью и последовательностью. Клеветнически именуют православных «имяборцами», от которых (внимание!) они когда-то приняли сан. Если тех, от которых вы приняли хиротонию, не считаете православными, то и рукоположение ваше, в ваших глазах, должно быть беззаконным, а ношение архиерейских риз, полученных из рук (по-вашему) «имяборцев», должно быть простым лицедейством. О какой логике и последовательности этих горе-«богословов» здесь можно говорить?

Как видим, потеря Апостольского преемства влечет за собой не только отпадение от Церкви и искажение православного учения, но и вводит в область нахождения «за пределами здравого смысла».

Разрушение единства Церкви, отпадение в раскол или ересь, раздирание Нешвенного Хитона Христова, прекращение поминовения имени православного Предстоятеля по надуманным причинам, полная утрата своей каноничности, а, значит, и Апостольской преемственности почти всегда идут «рука об руку» с гордостью ума, которая врачуется, согласно Никодиму Святогорцу, гораздо тяжелее гордости воли.

Об этом как раз и свидетельствует Священномуч. Киприан Карфагенский: «Усилия еретиков и зломыслящих раскольников начинаются обыкновенно с самоугождения, соединенного с надменным и гордым презрением к предстоятелю. Так совершается отступление от Церкви и осквернение алтаря, так возмущается мир Христов, чиноположение и единство Божие».

И, наконец, Священномуч. Игнатий Богоносец в Послании к филадельфийцам говорит: «Не обольщайтесь, братья мои! Кто следует за вводящим в раскол, тот не наследует Царствия Божьего».

Посему, всем заблуждающимся и отпавшим от Зарубежной Церкви пожелаем покаяться и в разум Истины прийти.

Мы же будем благодарить Господа за все Его богатые милости и «сердцем сокрушенным» со смирением просить Его о помощи и помиловании, дабы нам, грешным, недостойным и ничуть не лучшим других, с помощью Божией хранить это сокровище – Апостольскую преемственность, которая нам передана через сохранившего верность Православному исповеданию веры неоспоримо каноничного Иерарха – Блаженнейшего Митрополита Виталия. Аминь.

+Архiепископъ Владимiръ
...........................
О Празднике Введения во храм Пресвятыя Богородицы
1 октября 2019 г. 7:20:27
(Ответ епископу Амвросию на его ложные умозаключения)

Священное Предание

Священное Предание – передача жизни и опыта Церкви, вдохновляемой и ведомой Святым Духом. В состав Священного Предания входят: Священное Писание, определения Вселенских Соборов, литургическое предание, творения святых отцов и учителей Церкви, жития святых и пр.

Священное Предание есть действие в Церкви Божественной благодати. Именно Дух Святой вдохновляет верных чад Церкви к правильному пониманию Священного Писания, хранению чистоты веры, благодатному опыту жизни церковной. Предание по своему содержанию совпадает с апостольской проповедью и, следовательно, представляет собой Богооткровенное учение, во всей полноте открытое во Христе.

«Из сохраненных в церкви догматов и проповеданий, некоторыя мы имеем от письменнаго наставления, а некоторыя прияли от апостольскаго предания, по преемству в тайне, и те и другие имееют едину и ту же силу для благочестия. И сему не воспрекословит никто, хотя мало сведущий в установлениях церковных. Ибо аще предприимем отвергати неписанные обычаи, аки не великую имющие силу: то неприметно повредим Евангелию в главных предметах, или паче сократим проповедь в единое имя без самыя вещи» (Книга Правил, Св. Василия Великаго к Амфилохию, Пр. 91).

«На возражение, яко о славословии «со Духом» [святый разумеет славословие, произносимое в следующем виде: слава Отцу и Сыну со Святым Духом] нет свидетельства и нет Писания, ответствуем: аще ничто другое не приемлется без Писания, то пусть не приемлется и сие: но аще весьма многое таинственно водворено у нас без Писаний, то со многими другими предметами принимаем и сие. Мню же, яко апостольское есть и сие, да держимся неписанных преданий. Ибо хвалю вы, глаголет апостол, яко вся моя помните, и якоже предах вам, предания держите (1Кор. 11,2). И в другом месте: держите предания, яже приясте, или словом, или посланием (2Сол.2,15): едино от сих наипаче есть и сие, о коем разсуждаем, которое первоначальные установители предали преемникам, и при продолжающемся с течением времени употреблении однаго, долговременным обычаем в церквах укоренили» (Там же, Пр. 92). Толкование, Синопсис: «Весьма много таинственного водворено у нас без писания; и это – (дело и предписание) Апостольское».

«На чем основываются догматы? ...на учении Священного Писания и на Апостольском Священном Предании... дают полноту учения веры. Гармонически сливающиеся в одно целое истины Писания и Предания определяют собою «соборное сознание» Церкви, руководимое Духом Святым.

Свидетельство Священного Предания... нужно для правильного понимания отдельных мест Священного Писания и для противопоставления еретическим перетолкованиям его»

Например, о догмате говорится, что «догмат – есть истина откровенная, и, значит, содержащаяся в Св. Писании, или Св. Предании, или в обоих вместе» (Православное Догматическое Богословие).

Митрополит Филарет Московский: «Откуда известно нам о составе книг Священного Писания и священном достоинстве каждой?». Это известно из Предания, то есть само Священное Писание опирается на предания. Писание, по свидетельству святого Евангелиста Луки, есть только продолжение Предания, его проверенный и закрепленный вид: «как передали то нам то бывшие с самого начала очевидцами и служителями Слова, то рассудилось и мне, по тщательном исследова­нии всего сначала, по порядку описать.» (Лук. 1, 2–3).

Однако возникает вопрос: нет ли в этой взаимной проверке порочного замкнутого круга: истинность Писания проверяется Преданием, а истинность Предания – Писанием? Должно же быть в этом взаимном подтверждении твердое и незыблемое основание? Это основание, по мнению святителя Филарета, – Цер­ковь, ибо она «столп и утверждение истины» (1Тим. 3, 15). А следовательно, именно в Церкви следует ис­кать истины, Ею можно проверять истинность преданий, «которых Церковь есть единое верное хранили­ще». Принимая Предание от Единой, Святой, Соборной и Апостольской Церкви, можно держаться этого Предания, не колеблясь напрасными сомнениями, «держаться» его с упованием благоугодить Богу. (см. Слова и речи, т.4, стр. 99).

Пространный Христианский Катихизис Православныя Кафолическия Восточныя Церкви, по Высочайшему Его Императорского Величества повелению, 1909 г.:

В. Каким образом Божественное откровение распространяется между человеками и сохраняется в истинной Церкви?

О. Двумя способами: посредством Священного предания и Священного Писания.

В. Что разумеется под именем Священного предания?

О. Под именем Священного предания разумеется то, когда истинно верующие и чтущие Бога словом и примером передают один другому, и предки потомкам, учение веры, закон Божий, таинства и священные обряды.

В. Есть ли истинное хранилище Священного Предания?

О. Все истинно верующие, соединенные священным преданием веры, совокупно и преемственно, по устроению Божию, составляют из себя Церковь, которая и есть верное хранилище Священного предания, или, по изречению свтаго Павла, «Церковь Бога жива, столп и утверждение истины» (1 Тим. 3, 15).

Архиепископ Аверкий (Таушев): «православное почитание Той, Которая сподобилась стать Матерью Самого Воплотившегося Господа и тем содействовала великому делу спасения всего человеческого рода от греха, проклятия и смерти...

А о данных Священного Предания Церкви, которое ведет свое начало от самых апостольских времен и потому столь же достоверно и авторитетно, как и Священное Писание (авторитет коего, кстати, всецело зиждется на Священном Предании), и говорить нечего».

О Первосвященниках

По смерти Аарона должность первосвященника перешла к его потомкам по линии Елеазара (Чис 3.32, Чис 20.28, Втор 10.6, срав. Суд. 20.28). Со времени Илия до Соломона первосвященники были из рода Ифамара, второго сына Аарона, после чего служение вновь перешло к роду Елеазара (срав. 1Цар 2.35, 3Цар 2.35). Во время Маккавеев после Ионафана первосвященники были поставляемы из священнического рода Иоарива (1Мак 2.1, 1Мак 14.35,41), доколе Ирод Великий не предоставил права на это звание вообще священникам. Обыкновенный порядок был таков, что должность первосвященника переходила по наследству, от отца к сыну, и каждый служил до своей смерти. Пример увольнения с этой должности встречается только один раз до плена (3Цар 2.35); но после Сирийского периода это бывало чаще. Последним из упоминаемых в Ветхом Завете первосвященников является Иаддуй, во время Александра Великого (Неем 12.11). Законным возрастом для вступления на эту должность, по преданию было 20 лет (срав. 2Пар 31.17). Однажды эту должность занял 17-летний юноша. Все число первосвященников, от первого – Аарона, – до назначенного во время начала последней иудейской войны Фамниаса (около 68 г. по Р. Хр,), составляло, по Иосифу Флавию, 83 человека. В последнее время, когда быстро менявшиеся властители страны, по политическим причинам, увольняли и назначали первосвященников по своему произволу, случалось, что называли одновременно нескольких первосвященников и были в недоумении, кто из них подлинный. Так объясняется некоторыми то, что в Новом Завете мы иногда читаем о нескольких первосвященниках в одно и то же время (Лк 3.2, Ин 11.49, срав. Ин 18.13). Этим же стараются объяснить недоумение Павла в Деян 23.5. Другие предполагают, что первосвященниками в это время называли также лиц, ранее исполнявших эту должность, а также членов их семейств (срав. Деян 4.6), или также начальников 24 чред священников. Во 2Пар 36.14, повидимому, имеется в виду высшее духовенство вообще.

Точный перечень иудейских первосвященников трудно составить вследствие недостаточных и спорных данных. Кроме случайных сведений в более древних книгах Библии, мы находим в 1Пар 6.1,50 и дал. и в Езд 7.1 и дал. родословные линии первосвященников до самого плена, а в Неем 12.10 и дал. продолжение до времени Александра Великого. Другие, расходящиеся с этим, записи даются Иосифом Флавием и пр.

В Толковой Библии на 1 Книгу Паралипоменон говорится о потомках и преемниках Елеазара, сына Ааронова, по первосвященству. Рассматривая линию Елеазара, как единственно законную, автор перечисляет происходящих из нее первосвященников и совершенно не касается линии Ифамара, хотя и знает о ее существовании (1 Пар XXIV:3 и д.). Уже в силу этого одного приводимый им список ветхозаветных первосвященников отличается неполнотою. Она еще более усиливается пропуском некоторых первосвященников из линии Елеазара: Иоддая — современника Иоаса (4 Цар XI), Урии — современника Ахаза (4 Цар XVI:10), Азарии — современника Езекии и некоторых других. Вообще, из 28 первосвященников допленного периода (Иосиф Флавий. Иудейские Древности. Кн. V, гл. 15) автором отмечаются лишь 23. По мнению Кейля, все эти пропуски находились, вероятно, в самих источниках кн. Паралипоменон (1 Пар. 4-15).

В Православном Богослужении последование Захарии включает:

тропарь 4-го гласа;

кондак 3-го гласа;

канон 1-го гласа авторства Феофана с акростихом греч. Τὸν Προδρόμοιο τοκῆα κροτῶ σοφὸν ἀρχιερῆα (Предтечи родителю рукоплещу премудрому архиерею).

В основном, токователи соотносят Евангельский текст про «кровь Захарии» (Мф. 23:35) с личностью отца Иоанна Крестителя. Большинство библеистов относит этот текст либо к личности пророка Захарии, либо к упомянутому во Второй книге Паралипоменон «Захарии, сыну Иодая священника» (2 Пар. 24,20). «Священники, войдя в храм, «тела его не нашли, только кровь, сделавшуюся как камень». Последняя деталь из жизнеописания Захарии, по всей видимости, является результатом отождествления его с др. Захарией, «убитым между жертвенником и храмом», о котором Иисус Христос упоминает в Лк 11. 51 (ср.: Мф 23. 35). Блаж. Феофилакт приводит толкование, имевшее широкое распространение в его время, которое также сохраняет это предание. Он говорит, что Захария «не исключил из ряда дев Богородицу после того, как Она родила Христа, и поставил Ее на том же месте, где и они стояли, а это место было между храмом и внешним медным алтарем. За это и убили его. Так как некоторые ожидали во Христе будущего царя своего, а другие между тем не желали быть под властью царя, то поэтому убили этого святого и за то, что он утверждал, что родила Дева и что родился Христос, будущий Царь их, что было им противно, ибо они желали быть без царя» (Theoph. Bulg. In Luc. 11 // PG. 123. Col. 872).

По мнению большинства совр. библеистов (см., напр.: Peels. S. 594), в Лк 11. 51 содержится ссылка на 2 Пар 24. 20-22, где рассказывается о сыне свящ. Иодая Захарии, который, исполнившись Св. Духа, обличил вероотступничество царя Иоаса и был по приказу последнего побит камнями «на дворе дома Господня» (2 Пар 24. 21). Согласно Мф 23. 35, Господь говорит о Захарии, сыне Варахии, отождествляя этого мученика с одним из малых пророков послепленного периода (см.: Зах 1. 1). Такое отождествление допускали еще свт. Иоанн Златоуст (Ioan. Chrysost. In Matth. 74 // PG. 58. Col. 681) и блж. Феофилакт (Theoph. Bulg. In Matth. 23 // PG. 123. Col. 405).

Православная Церковь всегда придавала исключительное значение богослужению как молитвенному воплощению вероучительных и вероисповедных истин.

По мысли Святителя Игнатия (Брянчанинова), христианин, регулярно посещающий церковь и внимательно вслушивающийся в чтение и пение, может научиться всему «необходимому на поприще веры», кроме того, является школой молитвы: оно захватывает ум и сердце человека и погружает их в ту глубину, где происходит встреча с Богом. Каждая церковная служба, каждое молитвенное слово может стать для нас встречей и соприкосновением с Живым Богом, если мы молимся внимательно и сосредоточенно, если молитва церкви становится нашей личной молитвой. Нередко, однако, слова богослужения проходят мимо нас и мы присутствуем в храме только телом, а ум блуждает на стороне - в этом случае никакой встречи не происходит и мы лишаемся того плода, который приносит участие в церковной службе.

А кто отвергается молитвенно-богослужебных текстов Православной Церкви, тот отвергается Православной веры.

Тропарь пророку Захарии, отцу Иоанна Предтечи

глас 4

Священства одеждею обложен, премудре,/ по закону Божию всесожжения приятна священнолепно приносил еси, Захарие,/ и был еси светильник и зритель тайных,/ знамения в тебе благодати нося явственно, всемудре,/ и, мечем убиен быв в храме Божии,/ Христов пророче, с Предтечею моли// спастися душам нашим.

АКАФИСТ СВЯТЫМ И ПРАВЕДНЫМ ПРОРОКУ ЗАХАРИИ И ЕЛИСАВЕТЕ

Икос 8

Весь был еси смущением велиим исполнен, пророче Божий Захарие, зря Пресвятую Деву Марию с Богомладенцем ко храму пришедшую и на месте нечистых жен пред дверьми храма ставшую, очищения законнаго просити хотящую. Ведуще бо Ю во Святая Святых тобою, по внушению Божию, введенную и тамо воспитанную и духом уразумев, яко сия Матерь есть Дева Чистая и по рождестве, постави Ю сего ради на месте девиц, идеже женам имущим мужа стояти не подобаше. Мы же, восхваляя с тобою Деву Чистую, с любовию и умилением вопием: Радуйтеся, Матери Божией славу воздавшии.

Икос 11

Света небеснаго исполнися храм Господень, праведне Захарие, егда вопрошающим тя воином рекл еси: «Тело мое убиете, душу же мою восприимет Господь!» Бывшу же тебе убиту между церковию и алтарем...

Служба Архистратигу Михаилу (Собор Святаго Архистратига Михаила и прочих Безплотных сил)

На литии стихиры, И ныне:

Днесь Боговместимый храм Богородица, в храм Господень приводится, и Захария Сию подъемлет: днесь Святая святых радуются, и лик ангельский таинственно торжествует, с ними же и мы празднующе днесь, с Гавриилом возопиим: радуйся Благодатная, Господь с Тобою, имеяй велию милость.

Иконография

Захария изображается старцем с седыми, длинными, мягко вьющимися волосами, со слегка вьющейся средней длины бородой, сужающейся книзу. Его отличительной чертой являются одежды первосвященника, которые изображали с достаточной степенью подробности: ефод, нагрудник с закрепленными на нем 12 драгоценными камнями по числу колен Израилевых, верхняя одежда в виде плаща, украшенная по подолу, длинная рубаха и пояс. Одежды довершает тканый головной убор с золотым щитком, с вырезанными на нем словами: «Святыня Яхве». В руках кадило и ладанница. В изображениях Захарии как пророка сохраняются священнические одежды, но в руках у него свиток с текстом из Евангелия от Луки (Лк 1. 68-69), напр., в росписи церкви Успения на Волотовом поле близ Вел. Новгорода (1363, не сохр.) на свитке приведен текст полностью: «Благословен Господь Бог Израилев, что посетил народ Свой и сотворил избавление ему, и воздвиг рог спасения нам в дому Давида, отрока Своего»

В мозаике апсиды базилики св. Евфразиана в Порече, Хорватия (543-553), в левом простенке между алтарными окнами представлено наиболее раннее единоличное изображение Захарии-первосвященника.

Самые ранние известные сюжеты Жития Захарии представлены в росписи ранневизантийского периода в церкви бывшего монастыря св. Иоанна Предтечи (Дейр-Абу-Хиннис) близ Маллави (Египет). Живописный фриз, датированный VII в., включает 5 изложенных в порядке исторического следования житийных сцен праведных Захарии и Елисаветы, среди них «Благовестие прав. Захарии», «Захария перед народом» (кисть левой руки касается губ, указывая на немоту); «Убиение Захарии» показано в цикле изображений, посвященных детству Иисуса Христа, между сценами «Бегство в пустыню» и «Сон Иосифа». Единичные сцены сохранились также в каппадокийских храмах, освященных во имя св. Иоанна Предтечи. Так, «Убиение Захарии» представлено в росписи церкви Бахаттин-Саманлыгы в долине Ихлара (2-я пол. X или 1-я пол. XI в.) в цикле сюжетов земной жизни Христа; в росписи XI-XII вв. алтарного придела во имя св. Иоанна Предтечи (св. Марка) церкви св. Макария Великого одноименного мон-ря (Дейр-Анба-Макар) в Вади-эн-Натрун в тромпах килевидных ниш под куполом помещены сцена «Благовестие Захарии» и парная ей композиция «Благовещение Богородицы». Сцена «Убиение Захарии» сохранилась в росписи жертвенника церки Карагедик (св. Георгия); очевидно, она входила в цикл св. Иоанна Предтечи (кон. X-XI в.).

В русской иконописи как отдельное изображение встречается «Зачатие св. Иоанна Предтечи», где Захария и Елисавета приникают друг к дугу (напр., храмовая икона из церкви дер. Новокотово Тверской обл. (Новгород, 2-я пол.- кон. XV в., ЦМиАР, см.: Иконы XIII-XVI вв. в собр. ЦМиАР: Кат. М., 2007. Кат. 14. С. 102-105); 2-сторонняя выносная икона «Знамение. Зачатие св. Иоанна Предтечи», Новгород, 2-я пол. XVI в., ГТГ). Как отдельная сцена на новгородской 2-сторонней иконе-таблетке «Рождество Христово. Зачатие св. Иоанна Предтечи и вмц. Евфимия Всехвальная» (1-я пол. XVI в., ЦАК МДА; см.: «Угодно в очах Божиих дело сие….»: Сокровища ЦАК МДА. Серг. П., 2004. С. 54-58) представлено явление арх. Гавриила Захарии: на фоне белокаменного храма, увенчанного 4 куполами с крестами в навершиях, у престола слева стоит склонившись Захария, в епитрахили; справа у престола - арх. Гавриил; позади Захарии - 3 жреца. Именование этой композиции «Зачатие св. Иоанна Предтечи», несмотря на то что ее изображение как «Встреча Захарии и Елисаветы» известно с XV в. (см.: Смирнова, Лаурина, Гордиенко. 1982. С. 298), возможно, продиктовано традицией восприятия благовестия как образа зачатия пророка (Устинова. 2005. С. 197; см. подобный пример на иконе «Св. Иоанн Предтеча, с житием», 2-я четв.- сер. XVI в., ГВСМЗ). На пелене «Рождество Богоматери, с житием Богоматери» из Воскресенского собора Волоколамска (мастерская кнг. Анны Шуйской, 1510, ГТГ), в сцене, редкой по сюжету, «Моление Захарии о будущей участи двенадцатилетней Марии» (клеймо 10) первосвященник изображен перед престолом коленопреклоненным (см.: Дионисий «живописец пресловущий». М., 2002. Кат. 58. С. 222-223).

В расширенных композициях «Рождество Христово» на русских иконах показано клеймо «Убиение Захарии», напр. на иконе из собрания И. С. Остроухова (кон. XVI в., ГТГ), на иконе круга Гурия Никитина (Кострома, ок. 1687, КГОИАМЗ; см.: Костромская икона XIII-XIX вв., 2004. Кат. 200), и др.

В Ерминии иером. Дионисия Фурноаграфиота (ок. 1730-1733) описание облика Захарии приведено в разделе «Святые пророки…», о нем сказано: «…старец с длинною бородою в священнической одежде» (Ч. 2. § 132. № 24). В сборнике изображения Захария упоминаются также в сюжетах, входящих в циклы «Как изображаются праздники Богородичные» и «Чудеса Предтечи»: «Введение Богородицы во храм» - «В глубине храма в дверях с тремя ступенями стоит пророк Захария в иерейской одежде, протянув руки к Пресв. Марии…», «Благовестие Захарии» (Ч. 3. § 5. № 4); «Иосиф принимает Богородицу из храма» - «Внутри храма стоит пророк Захария благословляющий. Позади его некоторые иереи указывают друг другу на Пресв. Марию, а пред ним Иосиф…» (Ч. 3. § 5. № 5); «Благовестие Захарии» - «В храме пред жертвенником стоит Захария и держит в правой руке кадильницу, а левую поднял кверху и смотрит на небо. Выше жертвенника парит архангел Гавриил, держа хартию со словами: не бойся, Захарие, зане услышана бысть молитва твоя. Вне храма молятся многие евреи - мужи и жены» (Ч. 3. § 21. № 1)

В русском сводном иконописном подлиннике (XVIII в.) по списку Г. Д. Филимонова под 5 сент. облик Захарии описан подробно: «Подобием стар, сед, власы главныя долги, а косы по плечам, аки авраамовы, брада до пояса длина, на конце мало раздвоилася, узка, на главе шапка червлена, заломы белые, риза верхняя киноварь, а по ней плащи златые, в двунадесяти местах, средняя риза лазорь, трития риза исподняя бакан светлый. Инде пишется: риза на нем греческая, на главе митра двоерогая по Ветхому закону…».

Кто отвергает принятые Св. Церковью св. иконы с изображением Захарии как первосвященника и как он принимает Деву Марию во храм – по сути является иконоборцем.

13-й том творений Св. Иоанна Златоуста, 1906 г., стр. 1427:

«Захария – отец Иоанна Крестителя, – первосвященник, вошел во святая святых во время првздника кущей».

2-й том творений Св. Иоанна Златоуста (стр. 391-395):

«У иудеев был древний закон, или лучше, начнем речь с более раннего. Когда Бог избавил еврейский народ от египетских мук и рабства чужеземному царю, то, видя, что они имеют остатки нечестия, увлекаются чувственными предметами и удивляются величию и красоте храмов, повелел им построить храм, который не только ценностью материала и разнообразием искусства, но и видом постройки превосходил все храмы на земле. Как чадолюбивый отец, к которому возвратился его сын, долгое время обращавшийся с людьми порочными, развратными и потерянными и отведавший большой роскоши, - окружает его вместе с безопасностью и почетом еще изобилием, дабы он, ни в чем не нуждаясь, не вспомнил о прежних удовольствиях и не пожелал обратиться к ним; так и Бог, видя, что иудеи увлекаются чувственными предметами, доставляет им и это в превосходном виде, дабы они никогда не пришли к пожеланию египетского или того, что они испытали у египтян. Он созидает храм по образу всего мира, чувственного и умственного. Как в мире есть земля и небо и средостение между ними - твердь, так Он повелел построить и храм. Разделив этот храм на две части и в середине их распростерши завесу, внешнюю часть от завесы Он сделал доступною для всех, а внутреннюю - недоступною и незримою для всех, кроме одного только первосвященника. Что это - не наша догадка, но действительно храм устроен был по образу всего мира, послушай, что говорит Павел о Христе, восшедшем на небо: "Христос вошел не в рукотворенное святилище, по образу истинного [устроенное]" (Евр. 9:24), показывая, что устроенное здесь было образом истинного. А что и завеса отделяла святое святых от внешнего святилища, как это небо отделяет находящееся над ним от всего, находящегося у нас, послушай, как и на это указал он, назвав небо завесою. Говоря о надежде, "которая для души есть как бы якорь безопасный и крепкий", он прибавил: "входит во внутреннейшее за завесу, куда предтечею за нас вошел Иисус", выше неба (Евр. 6:19-20). Видишь ли, как он назвал небо завесою? Вне завесы находились светильник, и трапеза, и медный жертвенник, принимавший жертвы и всесожжения; а внутри за завесою - ковчег, обложенный со всех сторон золотом, вмещавший в себе скрижали завета, золотой сосуд с манною, и жезл Ааронов процветший, и золотой жертвенник не для жертв и всесожжений, но для одного только фимиама. Во внешнюю часть позволялось входить всем, а во внутреннюю - одному первосвященнику. Об этом самом я опять представляю свидетельство Павла, который говорит: "первый завет имел постановление о Богослужении и святилище земное", - святилищем земным он называет внешнюю скинию, потому что туда позволялось входить всему миру, - "ибо устроена была скиния первая, в которой был светильник, и трапеза, и предложение хлебов, и которая называется "святое". За второю же завесою была скиния, называемая "Святое святых", имевшая золотую кадильницу и обложенный со всех сторон золотом ковчег завета, где были золотой сосуд с манною, жезл Ааронов расцветший и скрижали завета, а над ним херувимы славы, осеняющие очистилище; о чем не нужно теперь говорить подробно. При таком устройстве, в первую скинию всегда входят священники совершать Богослужение; а во вторую - однажды в год один только первосвященник, не без крови, которую приносит за себя и за грехи неведения народа" (Евр. 9:1-7). Видишь ли, что сюда входил один только первосвященник, и притом однажды в целый год?

Как же, скажут, это относится к настоящему дню? Подождите немного и не выражайте нетерпения. Мы раскрываем источник с самого начала и стараемся дойти до самой вершины, чтобы удобнее сделалось все для нас ясным; впрочем, дабы не слишком долго речь моя была прикровенною и, оставаясь неясною, не утомила вас своею продолжительностью, теперь скажу вам причину, почему я излагал все это. Какая же причина? В то время, как Елисавета уже шестой месяц носила во чреве Иоанна, зачала Мария. Итак, если мы узнаем, какой был этот шестой месяц, то узнаем, когда зачала Мария; узнав затем, когда она зачала, узнаем, когда и родила, исчислив девять месяцев от зачатия.
Откуда же мы узнаем, какой был шестой месяц беременности Елисаветы? Если узнаем, какой был месяц, в который она зачала. Откуда же мы узнаем, какой был месяц, в который она зачала? Если узнаем, в какое время получил благую весть Захария, муж ее. А это самое откуда может быть нам известно? Из божественных Писаний, - святое Евангелие говорит, что Захарии, находившемуся внутри святого святых, ангел принес благую весть и предсказал ему о рождении Иоанна. Итак, если будет ясно показано из Писаний, что первосвященник входил во святое святых однажды и один, и в какое время и в какой месяц года совершалось это вхождение однажды, то известно будет время, в которое принесена была благая весть; а когда это будет ясно, то и начало зачатия будет всем известно. А что первосвященник входил однажды в год, это и Павел показал, и Моисей это же самое делает ясным, говоря так: "и сказал Господь Моисею: скажи Аарону, брату твоему, чтоб он не во всякое время входил во святилище за завесу пред крышку, что на ковчеге, дабы ему не умереть" (Лев. 16:2), и еще: "ни один человек не должен быть в скинии собрания, когда входит он для очищения святилища, до самого выхода его. И так очистит он себя, дом свой и все общество Израилево. И выйдет он к жертвеннику, который пред лицем Господним" (Лев. 16:17-18). Отсюда видно, что не во всякое время входил он во святое святых и, когда он находился внутри, никому не позволялось подходить, и надлежало стоять вне завесы. Но заметьте это тщательно, потому что остается показать, какое было время, в которое входил он во святое святых, делая это только однажды в год. Откуда это известно? Из той же самой книги. В ней так говорится: "в седьмой месяц, в десятый [день] месяца смиряйте души ваши и никакого дела не делайте, ни туземец, ни пришлец, поселившийся между вами, ибо в сей день очищают вас, чтобы сделать вас чистыми от всех грехов ваших, чтобы вы были чисты пред лицем Господним; это суббота покоя для вас, смиряйте души ваши: это постановление вечное. Очищать же должен священник, который помазан и который посвящен, чтобы священнодействовать ему вместо отца своего: и наденет он льняные одежды, одежды священные, и очистит Святое-святых и скинию собрания, и жертвенник очистит, и священников и весь народ общества очистит. И да будет сие для вас вечным постановлением: очищать сынов Израилевых от всех грехов их однажды в году" (Лев. 16:29-34). Здесь говорится о празднике кущей; тогда именно первосвященник входил однажды в год: это показал и сам Моисей, сказав: "[очищать… их] однажды в году".

Итак, если во время праздника кущей входил во святое святых один только первосвященник, то теперь мы докажем, что именно тогда явился ангел Захарии, когда он находился во святом святых, - потому что явился ему одному, когда он воскурял фимиам, а один первосвященник никогда не входил, как только в это время. Впрочем, ничто не препятствует выслушать самые слова (Писания). "Во дни Ирода, царя Иудейского, был священник из Авиевой чреды, именем Захария, и жена его из рода Ааронова, имя ей Елисавета. Однажды, когда он в порядке своей чреды служил пред Богом, по жребию, как обыкновенно было у священников, досталось ему войти в храм Господень для каждения, а все множество народа молилось вне во время каждения" (Лк.1:5,8-10). Припомни здесь, возлюбленный, то свидетельство, которое говорит: "ни один человек не должен быть в скинии собрания, когда входит он для очищения святилища, до самого выхода его" (Лев. 16:17). "Явился ему Ангел Господень, стоя по правую сторону жертвенника кадильного" (Лк. I, 11). Не сказал: алтаря жертвенного, но: "жертвенника кадильного", - потому что алтарь внешний был алтарем для жертв и всесожжений, а алтарь внутренний был алтарем кадильным. Так, и из этого, и из явления ему одному только, и из слов, что вне был народ, ожидавший его, очевидно, что он вошел во святое святых. "Захария, увидев его, смутился, и страх напал на него. Ангел же сказал ему: не бойся, Захария, ибо услышана молитва твоя, и жена твоя Елисавета родит тебе сына, и наречешь ему имя: Иоанн. Между тем народ ожидал Захарию и дивился, что он медлит в храме. Он же, выйдя"объяснялся с ними знаками "и не мог говорить к ним"
(Лук. 1:12, 13, 21, 22). Видишь ли, что он был внутри за завесою? Тогда и сообщена ему благая весть. А временем этого благовествования был праздник кущей и пост; таков именно смысл слов: "смиряйте души ваши" (Лев. 16:29). Этот праздник совершается у иудеев в последние дни месяца сентября, как и вы тому свидетели, потому что тогда мы много и долго говорили против иудеев, осуждая неуместный пост их. Тогда же и зачала Елисавета, жена Захарии, и "таилась пять месяцев и говорила: так сотворил мне Господь во дни сии, в которые призрел на меня, чтобы снять с меня поношение между людьми" (Лк. 1:24-25). Теперь благовременно показать, что на шестом месяце беременности ее Иоанном, Мария получает благую весть о зачатии. Гавриил пришел к ней и сказал: "не бойся, Мария, ибо Ты обрела благодать у Бога; и вот, зачнешь во чреве, и родишь Сына, и наречешь Ему имя: Иисус" (Лк. 1:30-31). Когда же она смутилась и пожелала узнать о способе (исполнения), то, отвечая, ангел изрек ей: "Дух Святый найдет на Тебя, и сила Всевышнего осенит Тебя; посему и рождаемое Святое наречется Сыном Божиим. Вот и Елисавета, родственница Твоя, называемая неплодною, и она зачала сына в старости своей, и ей уже шестой месяц, ибо у Бога не останется бессильным никакое слово" (Лк. 1:35-37). Итак, если Елисавета зачала в месяце сентябре, как показано, то надобно сосчитать следующие шесть месяцев; это будут: октябрь, ноябрь, декабрь, январь, февраль, март.

Значит, после этого шестого месяца зачала Мария; сосчитав отсюда еще девять месяцев, мы и дойдем до настоящего месяца. Таким образом, первый месяц зачатия Господа есть апрель, затем май, июнь, июль, август, сентябрь, октябрь, ноябрь, декабрь - настоящий месяц, в который мы празднуем этот день. Впрочем, чтобы сказанное было для вас еще более ясным, я опять кратко повторю то же самое вашей любви. Однажды в год входил один только первосвященник во святое святых. Когда это происходило? В месяце сентябре. Итак, тогда входил Захария во святое святых, тогда и сообщена ему благая весть об Иоанне. Посему, когда он удалился оттуда, то и зачала жена его. После же сентября, когда Елисавета была беременна шестой месяц, которым был март, зачала и Мария. Сосчитав с апреля девять месяцев, мы и дойдем до настоящего месяца, в который родился Господь наш Иисус Христос».

ПРООБРАЗОВАНИЯ ПРЕСВЯТОЙ БОГОРОДИЦЫ В ВЕТХОМ ЗАВЕТЕ

Первая жена Ева, загадочно называемая материю живущих, - говорит св. Епифаний, - прообразовала Пресвятую Деву Марию. Ева тогда лишь названа материю живущих, когда услышала: «земля еси и в землю отъидеши», то есть, после совершения греха; удивительно, что ей дано такое славное название после падения. Если возьмем во внимание внешнее и подлежащее чувствам, то увидим, что от этой Евы произошел на земле весь человеческий род; тогда как Девою Мариею введена в мир сама жизнь, Она рождает жизнь и делается материю живущих... Ева была причиною смерти человеческого рода, - через нее вошла во вселенную смерть. Мария принесла жизнь, - через Нее подана нам самая жизнь». Как Ева получила жизнь свою прямо от рук Божиих, так и Пресвятая Дева дарована Самим Богом ея родителям; Ева по сотворении введена в рай, Пресвятая Дева введена была в храм Господень. Впрочем, разныя черты жизни Евы предъизображали Пресвятую Деву «по противоположности». «Как праматерь (Ева) создана из Адама - говорит св. Иоанн Дамаскин - так и Пресвятая Дева родила нового Адама хотя и по закону чревоношения, но превыше естественного рождения; потому что Он рождается от Жены без отца, как и тот от Отца без матери». Как Ева - замечает св. Ириней - была обольщена речью диавола удалиться от Бога, по преступлении воли Его: так Дева Мария была оглашена ангельским словом к приятию Бога, при повиновении воле Его; как та была соблазнена к удалению от Бога: так эта убеждена к повиновению Богу». Грехом Евы введена смерть в мир и человек изгнан из рая: напротив, чрез Пресвятую Деву Марию введена жизнь в мир и даровано людям вечное блаженство. «Ева недугом преслушания клятву (проклятие) вселила есть - воспевает Св. Церковь; - Ты же, Дево Богородице, прозябением чревоношения, мирови благословение процвела еси». И в другой пестни: «умерщвление плодом мне Ева принесе: Ты же, Жизнь рождши ипостасную, Пречистая, абие исправила еси». «Из Едема изыде род наш, прабабы ради Евы: призван же Тобою, рождшею нам новаго Адама -Христа». Св. Ириней высказывает такую же мысль: «узы Евина непослушания разрешены послушанием Марии: Что Ева связала неверием, то разрушила Дева Мария верою». «Ева поверила змию - говорит Тертуллиан -Мария поверила Гавриилу; что та согрешила по доверию, то эта загладила верою». «Жена - говорит св. Григорий Нисский - защитила жену; первая (то есть Ева) открыла путь греху: а эта (то есть Мария) послужила явлению правды; та последовала совету змея: эта представила Истребителя змея и произвела на свет Подателя света». Противоположность их всего лучше изъясняется словами, сказанными той и другой. Еве сказано: «в болезнех родиши чада», а Деве Марии возвещено: «радуйся, Благодатная»; Еве сказано: «к мужу твоему обращение твое», - а Деве Марии: «Господь с Тобою!»

Ковчег, в котором патриарх Ной спасся от вод всемирного потопа, предъизображает Пресвятую Деву. «Радуйся ковчег, Богоустроенное жилище - восклицает к Ней св. Иоанн Дамаскин - управительница новосозданнаго мира, от которой происходит Христос - новый Ной, наполняющий высший мир нетлением». Сто лет (как говорят предания, занесенныя в древния книги) был строен ковчег: и род человеческий долго приготовлялся к принятию Спасителя и рождению Девы Марии. Ковчег был устроен из дерев негниющих: Пресвятая Богородица пребыла Приснодевою. В ковчеге спаслись Ной и дети его от потопа: через Марию все послушные голосу благодати Божией спасаются от погибели вечной. От Ноя, вышедшаго из ковчега, населился послепотопный мир: от Христа, родившагося от Пресвятой Девы, ведут свое начало чада Нового Завета.
Ной, находившийся в ковчеге, о конце всемирного потопа узнал тогда, как выпущенная им оттуда в другой раз голубица прилетела с масличным сучком; выпущенная же в третий раз она более не возвращалась. Эта голубица предъизображала Пресвятую Деву: «голубице - говорит Ей Св. Церковь - милостиваго рождшая». Рождением милостиваго Она действительно возвестила окончание гнева Божия и совершенный мир на земле. «Радуйся спасшая мир от потопления греховнаго»!
Как Исаак прообразовал Господа Иисуса Христа: так и рождение его от Сарры служило образом рождения от Девы Марии обетованнаго Мессии. «Сарра, рождши Исаака, образ Иисусов, радость ми сотвори Господь, глаголаше; образованнаго Исааком рождшая и девствующая, паче радуйся, всепетая Мати Дево». «Исаака рождение об безчадныя матере поношение отъят и возвеличи славою: рождшееся от Тебе Свято первейшую славу принесе Тебе, Пречистая Дево и Мати».

На пути в Месопотамию, в Вефиле, патриарх Иаков имел таинственное видение, в котором показана ему лествица, утверждавшаяся на земле и верхом своим достигавшая неба (Быт. 28,12). Эта лествица изображала Пресвятую Деву. «Радуйся - поет Ей Св. Церковь - лествице высокая, юже Иаков виде». «Тебе мысленную и одушевленную лествицу, на нейже Бог наш утвердися, еюже к небеси обретохом восхождение, песнями, Богородице, величаем». И в других местах Св. Церковь называет Богородицу «лествицею возвысившею всех от земли благодатию, - лествицею небесною, еюже сниде Бог». Господь - говорит св. Иоанн Дамаскин - соорудил Себе одушевленную лествицу, которой основание утверждено на земле, а верх касается самого неба и на которой утверждается Бог. Лествица духовная, то есть, Дева, утверждена на земле: потому что Она родилась на земли; глава Ея касалась неба: потому что глава Ея был Бог и Отец». Ангелы на лествице восходят и низходят, потому что в молитвах неусыпающая Богородица велит Ангелам, да с Нею вместе непрестанно помогают людем и восходя возносят к Богу молитвы молящихся, и низходя приносят от Бога людем помощь и дарования.

Боговидец Моисей зрел образ Божией Матери в купине горевшей, но не сгоравшей. Купина, объятая пламенем, оставалась невредимою: так и Дева, по рождестве Спасителя, не утратила Своего девства. «Образ чистаго рождества Твоего огнепалимая купина показа неопальная». «Якоже купина не сгараше опаляема: тако Дева родила еси и Дева пребыла еси». Св. Отец Григорий Нисский говорит: «что там (то есть, в Ветхом Завете) предъизображалось пламенем и купиною, то, с течением времени, ясно открылось в тайне Девы; как там купина горит и не сгорает: так и здесь (то есть, в Новом Завете) Дева раждает свет и пребывает нетленна». По этой причине Св. Церковь именует Богоматерь «неопалимою купиною», а христианское искусство нередко изображает Ее окруженную огненным сиянием. Таким иконам издревле усвоено наименование Неопалимой Купины.
Евреи, изведенные из Египта всесильною десницею Божиею, в своем странствовании к земле обетованной, были предводимы не столько Моисеем, сколько Богом. Он присутствовал в облачном столпе, который осенял их днем и освещал ночью. Этот столп предъизображает Пресвятую Деву. Проявив нам телесно Христа - Солнце правды - и излив на весь мир дождь Его благодати, Она сделалась «облаком всесветлым, верныя непрестанно осеняющим», «светоносным облаком, в оньже всех Владыка сниде и воплотися нас ради». Разсеяв мрак неверия и распространив свет истиннаго Богопознания, Она явилась «огненным столпом, наставляющим сущия во тьме», «вводящим в высшую жизнь человечество». Как «покров миру, ширший облака», Она покрывает и защищает верующих Своим милосердным заступлением от всех бед и напастей. Ходатайствуя о всех новозаветных чадах Своих, Она старается всех привести в царство Сына Своего и Господа: «световидный облак, предводящий новыя люди к земли обетованной, во истину Богоблагодатная явилася еси, и врата вводящая к жизни». «Не отчаяваим Божия милосердия - говорит св. Димитрий Ростовский - се бо имамы в пути жизни нашея премилостивую Одигитрию (путеводительницу), милосердную наставницу, Пречистую Деву Богородицу, данную нам от Бога аки столп Израильтянам, к обетованной земле ведущий. Есть бо Она столп огнеоблачный, якоже вещает к Ней в акафисте Церковь. Огнь есть не вещественный, но божественный, яко просвещающая во тьме сущих и к разуму божественному всех наставляющая. Облак есть, яко носившая Бога и изливающая нам дождь Божия милосердия и благодати. Столп есть, яко утверждающая ратующую на земли Церковь и от врагов видимых и невидимых защищающая».

Далее, скажем вместе с Св. Церковью: «В Чермном мори неискусобрачныя Невесты образ написася иногда; тамо Моисей разделитель воды: зде же Гавриил служитель чудесе; тогда глубину шествова немокренно Израиль: ныне же Христа роди безсеменно Дева; море, по прошествии Израилеве, пребысть непроходно: Непорочная, по рождестве Еммануилеве, пребысть нетленна». Чермное море, пропустив по сухому дну Израильтян, сомкнуло воды свои и потопило полчища Фараона, устремившиеся за народом Божиим: и Пресвятая Дева именуется «морем, потопившем Фараона мысленнаго». Чрез рождение Господа Она явилась для сатаны и всей силы его - морем погибели, а для верующих во Христа, этих истинных Израильтян, странствующих к небесному отечеству, - морем спасения.
Странствуя к земле обетованной по безводной пустыне, Евреи ощутили недостаток в воде; Моисей, по воле Божией, ударил жезлом в камень горы Хорив - и вода истекла оттуда в изобильном количестве. Пресвятая Богородица есть «камень напоивший жаждущия жизни»: «премудрости, Пречистая, Тя сокровище вемы - воспевает Св. Церковь - и благодати точащую источник приснотекущий разума». От Пресвятой Девы, через рождение от Нея Господа Иисуса Христа, Котораго св. Апостол Павел разумеет под камнем Хоривским (1 Кор. 10,4), истекла вода благодати, могущая утолить жажду жизни вечной.

Местом особеннаго присутствия Божия в Ветхом Завете были сначала скиния Моисеева, потом храм Соломонов. Здесь Господь как-бы вселялся между людьми, принимал молитвы Своего народа и даровал откровения избранным мужам. Как только скиния Моисеева и храм Соломонов были освящены, слава Господня наполнила их. Пресвятая Дева, как одушевленный храм Божий, называется «местом освящения славы», «пространным селением Слова», «Бога невместимаго вместилищем», селением преславным Сущаго на серафимех».

Скиния и храм служили прообразами Девы Богородицы. «Исполнися вопиющаго пророчество, глаголет бо: возставлю скинию падшую священнаго Давида, в Тебе , Чистая, прообразившуюся». «Храм Тя чист и пренепорочен, Приснодево Богородице - поет Св. Церковь - Вседетель обрете едину яве от века». «Иже от конец гор святых всех, храм Богу бывши, якоже прежде Пророк рече, Христу чист покажи мя храм, Владычице». Богородица, поистине «Божественная сень Слова, чистотою Ангелы превосшедшая», в которую «единый херувимским существам неприступный и страшный ангельским чинам вселися и нас обнови». Когда храм Соломонов был разрушен и богатства его расхищены: то на месте его, по возвращении Евреев из плена Вавилонскаго, был выстроен второй храм. Хотя этот храм во многом уступал первому, так что Евреи не могли удержаться от слез при взгляде на него; но второй храм, на самом деле, сделался славнее Соломонова, потому что в нем явилось одушевленное селение Божией славы.
Как скиния и храм служили прообразом Божией Матери: так предъизображали Ее, по учению Св. Церкви и св. Отцев, разныя священныя принадлежности ветхозаветнаго богослужения. «Великий преднаписа во пророцех Моисей Тя - кивот, и трапезу, и свещник, и стамну (золотой сосуд с манною), образне назнаменуя воплощение, еже из Тебе, Вышняго, Мати Дево». «Преславно прообразоваше, Чистая, закон Тя скинию, и божественную стамну, странен (чудный) кивот, и катапетасму (завесу), и жезл, храм неразрушимый, и дверь Божию». «Радуйся свещниче светлый - поет Св. Церковь Богородице - радуйся ручко (сосуд), в нейже манна; радуйся жезле Ааронов; радуйся Божественная трапезо». «Во истину Тя, яко светел свещник невещественнаго Света, кадильницу злату Божественнаго угля, во Святая святых всели, ручку и жезл, скрижаль Богописанную, ковчег святый, трапезу Слова жизни, Дево, рождество Твое». Разсмотрим частные эти прообразы.

Важнейшим местом скинии и храма было «Святое святых», где находился ковчег завета. Оно было доступно одному первосвященнику, и только один раз в год, когда он в день очищения входил сюда для окропления жертвенною кровию. Святое святых служило образом Божией Матери, вместившей воплощенное Слово Божие. Но сколько жертва, принесенная Богу Господом, была несравненно превосходнее ветхозаветных жертв и сколько Сам Господь выше первосвященников Израильских: столько и Пречистая Дева выше и превосходнее Святого святых. «Радуйся, Святая святых большая».
Во внутреннем отделении скинии и храма - «Святое святых», стоял ковчег завета - ящик, покрытый золотом внутри и снаружи, вмещавший в себе священные предметы. Этот кивот уподобляется Божией Матери, вместившей не скрижали закона, а самого Законодателя. «Ковчег, Божественным Духом позлащенный, Пречистая показася: не скрижали носящ закона, но Христа Господа, Егоже закон и пророцы древле предвозвеща». Одушевленный ковчег Божий был «позлащен Духом», - иначе сказать: Пресвятая Дева была украшена всеми духовными дарами. И как к древнему кивоту невозможно было касаться неосвещенною и дерзновенною рукою, так и новозаветный кивот Божий огражден силою Божию от всяких подобных попыток; «яко одушевленному Божию кивоту, да никакоже коснется рука скверных». Во втором храме не было кивота Божия: вместо него в этом храме вскоре явилась Сама Пресвятая Дева.
Ковчег завета сверху был накрыт «очистилищем», - золотою крышкою, над которою распростирали свои крылия два херувима, изваянные также из золота. Это очистилище собственно и было в Ветхом Завете местом, где вездесущий Бог обнаруживал особенное Свое присутствие, открывал Свою волю и принимал молитвы Своего народа. Пресвятая Дева, по учению Св. Церкви, есть «теплое очистилище», «очистилище миру», «всего мира очищение». Чрез Нее пришел на землю единородный Сын Божий, для того, чтобы оправдать пред Богом всех верующих в Него, не Иудеев только, но и язычников.

В ковчег завета, по Божию повелению, в память будущим родам, был положен чудесно прозябший и процветший жезл Ааронов. Этот жезл прообразовал Пресвятую Деву Богородицу. Она произошла от бесплодных родителей подобно тому, как процвел сухой жезл: «произрастание сухаго жезла указало Израилю предъизбрание священника; и ныне преславное рождество Девы от безплодной чудно являет светлое достоинство родивших». «Из корене прозябшая Давидова и Иессеева, Анна ныне растити начинает божественный жезл, прозябший таинственный цвет - Христа, всех Зиждителя». Еще более чудно, чем прозябение Ааронова жезла, было рождение от Пресвятыя Девы Господа: «прозябе жезл иногда Ааронов, прообразующий, Чистая, Божественное рождество, яко безсеменно зачнеши, и нетленна пребудеши, и по рождестве девствующи явишися, младенца питающи всех Бога». Приснодева, поистине, есть «тайный жезл, цвет неувядаемый процветший», и по Своей чистоте и непорочности, - Сама «цвет нетленная», «неувядаемый», «отрасли неувядаемая розга» (ветвь).
Кроме Ааронова жезла, в ковчеге завета стояла «стамна», или золотой сосуд, наполненный манною, этим «небесным хлебом», которым Господь питал Израильский народ в безплодной пустыне. Св. Церковь видит в этой стамне образ Божией Матери: «манноприемная ручка (сосуд) Тя, Богородице, иногда прообрази; Христа бо носила еси, манну разума одождившаго всем чтущим Тя». «Радуйся стамно, манну носящая, услаждающая всех благочестивых чувства»: «златокованная стамно, из неяже истече миро животворное верным». В этом сосуде вмещалась «манна жизни» - Христос, сшедший с неба, хлеб жизни и безсмертия, насыщающий и услаждающий души верных.
За второю завесою скинии, по свидетельству Апостола Павла (Евр. 9,4), находилась золотая «кадильница», для воскурения пред Господом фимиама. Новый образ Пресвятой Девы! «Златая кадильница была еси, огнь бо во утробе Твоей вселися, Слово от Духа Свята». «Радуйся, кадильница, золотой сосуд - говорит св. Иоанн Дамаскин - Ты носишь в себе Божественный угль, и из Тебя разлилось благоухание Духа, изгоняющее из мира зловонное тление». Божественный угль этой кадильницы есть Сам Господь, как поет Св. Церковь: «угль проявлейся - Солнце из девственныя утробы возсия во тьме заблудшим». Возношение кадильного фимиама, по мысли Св. Писания, означает возношение молитвы к престолу Божию. И в этом отношении Пресвятая Дева есть «кадило благовонное», «приятное молитвы кадило»: потому что Она самая усердная и надежная наша Молитвенница и Заступница пред Богом.

В святилище скинии и храма стоял устроенный из золота светильник с семью лампадами, наполненными чистым елеем и постоянно горевшими. Пресвятая Богородица была седмисвещный светильник, украшенный всеми дарами Духа Святаго. «Светозарный Тя свещник предвообрази, приемшую несказанно Свет неприступный, разумом Своим озаряющ всяческая». «Седмосветлый Тя свещник, огнь Богоразумия носящ, Отроковице, пророк древле провиде, светящ во тьме неведения бедствующим». «Закона свещник прообразоваше Тя рождшую Свет, просветившаго, Пречистая, всяческая». «Светоприемную свещу сущим во тьме явльшуюся зрим святую Деву: невещественный бо вжигающи огнь, наставляет к разуму божественному вся». «Радуйся - взывает Божией Матери св. Иоанн Дамаскин - радуйся светильник, золотой и твердый сосуд девства: светильнею этого светильника служит благодать Духа, а елеем святое тело, заимствованное из чистой плоти: отсюда происходит невечерний свет - Христос, осиявший вечною жизнию сидящих во тьме и сени смертной».

В том же отделении скинии и храма находилась трапеза, сделанная из негниющаго дерева и обложенная золотом, на котором полагаемы были в жертву Богу 12 хлебов. «Радуйся Божественная трапеза» - воспевает Пречистой Деве Св. Церковь, - «Яко трапеза хлеб вмещаеши тайный, от негоже ядше нектому алчем, Всепетая». От Нея мы имеем хлеб сшедший с небес - Христа, питающий нас для жизни вечной. Поэтому Она называется еще «одушевленною трапезою, хлеб животный (жизненный) вмещшею».
Во дворе скинии, между жертвенным алтарем и самою скиниею, находилась медная умывальница, в которой омывались жрецы пред начатием своего служения. Пресвятая Дева есть «баня, омывающая совесть».
В скинии и храме Израильтяне приносили жертвы Богу, и между прочим животных разного рода, но с непременным условием - неимеющих какого-либо недостатка, непорочных и чистых. В частности юница (телица) приносилась в жертву спасения или мира. «Радуйся - взывает Св. Церковь Пресвятой Деве - юница, Юнца рождшая непорочнаго; агнице, рождшая Божия Агнца, вземлющаго мира всего прегрешения».

Премудрый царь Соломон, устроив в своем доме судную палату, поставил в ней великолепный престол, сделанный из слоновой кости и золота: такого не было, замечает св. писатель, еще нигде, ни в каком другом царстве. «Радуйся, яко еси царево седалище, - говорит Св. Церковь Пречистой Деве. Вместив первообраз Соломона - Господа Иисуса Христа, Она сделалась одушевленным престолом Царя Небеснаго. Седалище Соломона было возвышено: и седалище Господне - Пресвятая Дева Мария - превыше херувимов и серафимов, служащих престолами Царю славы. «Престол Тя Божия Слова прославляем, Богородице, на немже яко человек Бог седе».

Три благочестивые отрока -Анания, Азария и Мисаил - были воспитанниками Даниила, при дворе царя Вавилонскаго, а потом и соправителями его. Однажды царь Навуходоносор воздвиг золотой истукан и повелел, чтобы все знатные люди царства его, по данному знаку, поклонились бездушному идолу. Три отрока не устрашились «зверской ярости», не поклонились твари, вместо Творца, и за такое преслушание были ввержены в раскаленную пещь, но силою Божиею сохранены невредимыми. Ангел великаго совета Божия - Господь Иисус Христос, снишедши в пещь, преложил пламень в росу, и тем предобразил чудное рождение Свое от Пресвятой Девы Марии. «Благословите отроцы, Троицы равночислении, Содетеля Отца Бога, пойте снисшедшее Слово и огнь в росу претворшее» - поет Св. Церковь. Неопалением отроков в вавилонской пещи, прежде всего, предуказано неопаление Пресвятой Богородицы от огня Божества. «Росоносная пещь представила образ сверхъестественнаго чуда: ибо она не опаляет принятых юношей, как и огнь Божества утробы Девы». Потом невредимость юношей в огне, по понятию Св. Церкви, означает приснодевство Богоматери. «Чуда преестественнаго показа образ огнеросная пещь древле: огнь бо не опали юныя дети, Христово являя безсеменно от Девы божественное рождество». «Ветхозаветные юноши, объятые огнем неопально, прообразуют утробу Отроковицы сверхъестественно раждающую, запечатленную». Наконец, вавилонская пещь послужила для терх отроков орудием не истребления, а жизни и обновления: так чрез Пресвятую Деву мир достиг своего обновления.
Прообраз приснодевства Божией Матери Св. Церковь находит в невредимом сохранении пророка Ионы в утробе кита. «Иону, (как) младенца из чрева, морский зверь изрыгнул, каким принял; а Слово, вселившееся в Деву и принявши плоть, прошло, сохранив (Ее) нетленною».
Но все эти прообразования, предначертавшия, по изволению Божию, уму и чувству ветхозаветных чад будущее величие Приснодевы Богоматери, далеко уступают самому первообразу. «Закона и ковчега честнейшую Тя воспеваем, Богородице Марие»! «Паче скинии Моисеевы всю Тя Бог освяти, Богородице»! Св. Иоанн Дамаскин так изъясняет отношение ветхозаветных предъизображений к лицу Пресвятой Девы: «там Слово Божие на каменных досках почертало закон Духом, как бы перстом Своим; а здесь само Слово Божие воплотилось от Духа Святаго и девственных кровей... Там манна; здесь услаждающий манну... Да поклонится великолепная скиния, построенния Моисеем в пустыне из драгоценнаго всякого рода вещества, и прежде нея бывшая скиния праотца Авраама, - да поклонится одушевленной и умной Скинии Божией!. Эта соделалась не только местом особеннаго действия Божия, но существенным вместилищем ипостасного Сына и Бога. Да сознает свое ничтожество пред Нею позлащенный отовсюду кивот, и носящая манну злотая стамна, и светильник, и трапеза, и все древнее! Все это потому только важно было, что прообразовало Скинию духовную, так как тень истинного первообраза».

Введение во храм Пресвятой Богородицы

Введение во храм Пресвятой Владычицы нашей Богородицы и Приснодевы Марии — так полностью называется праздник, который Русская Православная Церковь отмечает 4 декабря (по новому стилю). Это второй двунадесятый богородичный праздник церковного года. Двунадесятыми называются праздники, которые догматически тесно связаны с событиями земной жизни Господа Иисуса Христа и Богородицы и делятся на господские (посвященные Господу Иисусу Христу) и богородичные (посвященные Божией Матери).

В этот день православные христиане вспоминают, как святые праведные Иоаким и Анна привели свою трехлетнюю дочь — Пресвятую Богородицу — в Иерусалимский Храм. Сделали они это, чтобы исполнить свой обет перед Господом — посвятить дочь служению Ему. С этого дня Дева Мария жила при Иерусалимском Храме — до того самого момента, как была обручена праведному Иосифу.

Cобытие этого праздника передает нам Церковное Предание

События Введения во храм Пресвятой Богородицы

Когда Деве Марии исполнилось три года, ее праведные родители Иоаким и Анна поняли, что пришло время исполнить обет, который они дали Богу. А именно — посвятить дочь служению Ему. Они привели Марию к стенам Иерусалимского Храма. Как гласит Священное Предание, Богородица легко поднялась по крутым ступенькам, несмотря на то, что была совсем малышкой. Наверху ее уже ждал первосвященник, чтобы благословить. Согласно некоторым источникам, это был святой Захария, будущий отец пророка Иоанна Предтечи.

Захарии было откровение от Господа, и он ввел Марию в Святая Святых — место, куда разрешалось входить лишь первосвященнику, да и то всего один раз в год. С этого необычного для современников момента началась долгая, славная и трудная дорога Божией Матери.

Шли годы, Богородица жила и служила при Храме. Проводила свои дни в молитве, изучала Священное Писание — вплоть до момента, когда была обручена праведному Иосифу.

История празднования Введения во храм Пресвятой Богородицы

Как говорит Церковное Предание, праздник Введения во храм Пресвятой Богородицы был известен уже в первые века христианства. Равноапостольная императрица Елена (+326 г.) построила храм в честь Введения во храм Пресвятой Богородицы. А в IV веке о празднике писал святитель Григорий Нисский.

Широкое распространение праздник Введения во храм Пресвятой Богородицы получил лишь с IX века. Георгий Никомидийский и Иосиф Песнописец написали два канона для богослужения этого дня.

ВВОД ВО ХРАМ ПРЕСВЯТОЙ БОГОРОДИЦЫ

В Божественном деле нашего спасения все было облачено в тайну, и эта тайна, сокровенная от век и от родов в Боге, благовествованием Св. Духа была возвещена сначала на земле в Церкви Божией, а отсюда уже сделалась известною началам и властям небесным, явив собою многоразличную премудрость Божию. Ангелы и Пророки в недоумении испытывали эту тайну, - но не могли проникнуть ее. Таким сокровенным характером запечатлено было и посвящение Марии на служение Богу, при введении Ея во храм.

Но то, что предопределено было в предвечном совете Божества, не могло скоро совершиться на земле, которая, в лице дщерей своих, долго еще не представляла достойнаго чертога для воплощения Бога, и поэтому тайна соединения человека с Богом отлагалась, в продолжение веков, до времен будущих. И вот, наконец, Бог избирает праведных Иоакима и Анну, и от них происходит та «Жена», которая достойна была принять и свято сохранить высочайшую тайну воплощения Божия! Вхождением Своим во внутреннее святилище Богоотроковица положила начало приведения к Богу всех других сынов и дщерей человеческих: «совет превечный превечнаго Бога во исполнение грядет, предгрядущей Ей воспитатися во Святая святых - в жилище Слова».

Храм Иерусалимский, возобновленный после плена Вавилонскаго Зоровавелем, а потому называемый, в отличие от Соломонова, вторым, много уступал последнему и по размерам и по великолепию. Те, кто помнил прежний храм, в этом втором не узнавали храма; по выражению прор. Аггея, он был пред ним «якоже не сущь» (Агг. 2, 3). И между тем слава втораго храма должна была возсиять более славы перваго! Как должно было совершиться это прославление, - объясняет другой Пророк «внезапу приидет в церковь Свою Господь Егоже вы ищете, и Ангел Завета, Егоже вы хощете». Но вот уже с тех пор прошло более 400 лет, Ангел Завета не приходил, и слава храма Зоровавеля, и в начале невеликая в сравнении с храмом Соломоновым, не только не возвысилась, но почти совершенно упала здесь не было ни ковчега завета, ни пророческаго «урим и туммим» (света и совершенства), знаменовавших присутствие Божие, ни священнаго елея помазания! Чрез кого же, каким образом и когда возсияла это предвозвещенная Пророками слава? Через Господа Иисуса Христа: Господь, устрояя спасение людей Своих, избирает в «скинию» Себе чистую Деву и, таким образом, проготовляет для мира и храма спасительное обновление. «Скиния святая и пространнейшая небес, приемшая невместимое во всей твари Слово Божие», является в мир и вмещается в храме Бога. «Пречистый храм Спасов, многоценный чертог и Дева, священное сокровище славы Божия - поет Св. Церковь в праздник Входа во храм Пресвятой Богородицы - днесь вводится в дом Господень, благодать совводящи, яже в Дусе Божественном, юже воспевают Ангели Божии: Сия есть селение небесное». Так, славен был древний храм обетованием Божиим «и будут очи Мои ту и сердце Мое во вся дни»; славен он был чудесными знамениями и пророчествами, благочестием и жертвами царей, благоговением и любовию народа. Но слава второго храма, принявшаго в стены свои Господа Иисуса Христа и Пресвятую Деву, без сравнения была выше.

Храмы первый и второй имели в своей окружности, кроме собственно священных зданий, каковы «Святое» и «Святое святых», много дворов и притворов, где были устроены разныя помещения, в которых проживали лица, исполнявшие какую-либо священную службу. Там же были хранимы Богослужебные сосуды и запасы. При храме - как свидетельствуют еврейские писатели - проживали мужи и жены (вдовы и девы), проводившие воздержанную жизнь. Св. Епифаний, хорошо знавший еврейские обычаи, говорит, что евреи посвящали Богу всех первенцев мужескаго и женскаго пола, которые и воспитывались в притворах храма до зрелаго возраста. Для постояннаго же служения при храме, принимались так называемые «назореи», представлявшие собою нечто вроде иноков новозаветной Церкви. Это были лица, давшие обет Богу, воздержавшиеся от употребления вина и всяких опьяняющих напитков и не стригшие волос на голове и бороде. Обыкновенно назорейство продолжалось известное время, было принимаемо добровольно, по разным побуждениям; но иногда, хотя весьма редко, родители давали обет назрейства за детей своих: и именно в том случае, когда они, не имея детей, желали получить их от Бога - для Богоугодной цели. Временные назореи, по прошествии срока обета, возвращались в свои семейства принесши Богу жертвы всесожжения за грехи, благодарственную и мирную, и остригши волосы. Все эти лица могли проживать в многочисленных пристройках храма.
Преблагословенная Дева Мария, несмотря на ранний возраст, оказывала явное стремление к такому образу жизни и Сама просила родителей о скорейшем исполнении их обета. Чистейшая душа святаго младенца, призванная к великой тайне Божией, желала служить Богу молитвою и трудом. И хотя возраст избранницы Божией, едва научившейся говорить, был слишком слаб для глубокаго понимания предметов веры, но сердце Ея пламенело любовию к Богу - самою чистою, искреннею. По выражению Св. Церкви, Богоотроковица «младенчествовала плотию, но была совершенна душою», «трилетствовала телом и многолетствовала духом». Поэтому-то святые родители Благодатной и решились, несмотря на ранее младенчество Ея, разстаться с Нею и не откладывать далее обряда посвящения.

Намерение о посвящении храму Девы Марии сделалось гласным в Иерусалиме, и все благочестивые израильтяне и израильтянки ожидали его с особым чувством благоговения. К торжеству посвящения собраны были все родные и знакомые Иоакима и Анны и множество юных дев, сверстниц Марии, долженствовавших сопровождать Ее в храм. Не разделить печаль разлуки родителей и не утешать тоскующую дочь они были созваны: но участвовать в общей радости и быть свидетелями полной готовности их к разлуке. Кто более любит дитя, как не мать? Но Анна вдохновленная Духом - как свидетельствует Св. Церковь - Пречистую Приснодеву приводит с веселием в храм Божий. Шествие было торжественно: все шли, имея в руках зажженныя свечи; весь сонм провожающих пел псалмы и священныя песни, и хоры Ангелов, в трепетном недоумении, сливали райские гласы с земными славословием Богу.
Мог ли кто из сопутствующих Марии думать, что они окружают Ту, которой суждено быть «благословенною в женах», «ублажаемою всеми родами»? Мог ли кто предвидеть, что эта юная Дева вскоре прославится сонмом духов безтелесных, святых и пророков, как «честнейшая херувим и славнейшая без сравнения серафим»?

В предании людей благочестивых и внимательных к путям Промысла Божия сохранились следующия подробности вхождения Пресвятой Девы во храм [Память о введении во храм могла сохраниться не в одном святом семействе или у современников, но распространиться и у христиан посредством св. Апостола Иоанна Богослова, который из уст Самой Приснодевы мог слышать повествования о важнейших обстоятельствах Ея святой жизни. Неудивительно поэтому, что по преданию известны подробности и этого события].

Когда Иоаким и Анна, со всеми сопровождавшими Святую Деву, приблизились с посвящаемою Дочерью к храму то в сретение им вышли с пением из храма служившие в нем священники и сам первосвященник. Благоговейно поставила праведная Анна свою Дочь на первую ступень храмового крыльца. При этом она - по выражению св. Димитрия Ростовскаго - обратилась с следующими трогательными словами к Отроковице: «гряди, Дщерь моя, к Тому, Кто тебя даровал мне! Гряди, кивот освященный, ко многомилостивому Владыке! Гряди, дверь жизни, к милосердному Подателю благ! Гряди, ковчег Слова, в храм Господень! Войди в церковь Божию, радость и веселие мира»! И передавая Ее первосвященнику Захарии, она сказала ему: «прими, Захария, сень чистую, прими, священник Божий, ковчег непорочный; прими, праведник, фимиам духовный; прими Дщерь, Богом мне данную! Введи и всели Ее на гору святую, в жилище Божием, не испытывая о Ней, но ожидая, что Богу, ее призвавшему, благоугодно будет совершить с Нею»!
Блаженный Иероним пишет, что крыльцо, на нижней ступени котораго была поставлена родителями благодатная Отроковица, имело 15 высоких ступеней по числу «степенных» псалмов; эти псалмы священники и левиты пели, входя в храм для служения, на каждой ступени по одному.
Пречистая Дева, при виде селения Господня и служителей святыни Его, как бы окрыленная духом любви к Богу и укрепленная силой Его, - одна, никем не поддерживаемая, скоро и бодро взошла по всем ступеням на самый верх храмового помоста. Ангелы Божии - говорит Георгий Никомидийский - невидимо окружили Ее и служили Ей; и хотя они еще и не ведали тогда таинства воплощения, на как слуги Господа, по повелению Его, служили Богоотроковице при Ея восхождении. Такое сверхъестественное восхождение слабого младенца, который далеко оставил за собою всех старших, поразило удивлением присутствовавших.
Следуя с Пречистой Отроковицею к храму, Захария посадил Ее на третей ступени жертвенника. Здесь - говорит древнее предание - Господь Бог осенил Ее благодатию Своею, и Она возрадовалась духом.
Прозрев во вводимой таиницу великих судеб Божиих, первосвященник не остановился там, где обыкновенно стоял молящийся народ, но повел Марию далее, «за первую и вторую завесу», в глубину внутренняго святилища, во «Святая святых», куда не дозволялось входить не только никому из женскаго пола, но и самим священникам, и куда лишь однажды в год, в день очищения, имел право входить только один первосвященник с жертвенной кровью. «Во Святая святых святая и непорочная Святым Духом вводится» - воспевает Св. Церковь. Такое необычное, как бы нарушившее древнейшие обычаи ветхозаветной Церкви, введение Девы во Святая святых поразило недоумением всех предстоявших во храме, удивило даже и самих Ангелов, которые, «вхождение Пречистыя зряще, удивишася: како Дева вниде во Святая святых».

Захария, введя Марию во Святая святых, назначил это место для постоянных молитв Ея. Тогда как другим девам было строго воспрещено приближаться к святилищу, Пречистая Дева, со времени Ее введения в храм, во всякое время могла входить туда для молитвы, что сделано Захариею, без сомнения, по особому внушению Божию. Св. Феофилакт говорит об этом так: «Архиерей в то время, объятый Богом, был вне себя и уразумел, что Отроковица эта есть вместилище Божественной благодати и более его самого достойна предстоять повсечасно лицу Божию. Вспомнив же сказанное в законе о кивоте, которому повелено находиться во Святая святых, он уразумел, что это прямо указывало на сию Отроковицу. И потому, нимало не усумнясь, осмелился, вопреки постановлений, ввести Ея во Святая святых».
Вот почему Ангелы, в недоумении и трепете прозревая в настоящем событии дело Божественнаго домостроительства, благоговейно удивлялись вхождению Девы во Святая святых. Святое святых в это время не имело уже ковчега завета, с его священными принадлежностиями, было совершенно пусто, - и этим как бы свидетельствовало об окончании подзаконных времен. Ветхозаветныя тайны сеней и гаданий стали разъясняться, открывая ряд других тайн, более высоких; и небесные служители распростирали крыла свои уже не над ковчегом Ветхаго Завета, не существовавшим в храме Зоровавелевом, а над новым, живым кивотом свидения, и славословили Господа.

Пресвятая Дева, оставшись в Иерусалиме, возрастала среди других девиц, воспитывавшихся при храме в особых пристройках. При них были благочестивыя надзирательницы, сведущия в Св. Писании и искусныя в рукоделиях, которыя обучали Ее тому и другому. Для молитвы Она входила во Святая святых, куда недозволено было вносить с собою работу или какую-либо постороннюю вещь. Скоро Пречистая Дева почувствовала неизъяснимую сладость молитвы, а вместе с тем полюбила и необходимое для Нея уединение. При таком настроении святой Отроковицы, все относящееся к Богу (и действующее на сердца других детей слабо и на короткое время) в Ея сердце производило глубокое и неизгладимое впечатление. Величие Иерусалимскаго храма, с его украшениями и завесами, безчисленное множество стекавшихся сюда для поклонения людей не только из Иудеи, но и из разных стран света, - все это возбуждало и усиливало в Ней глубочайшее благоговение к Богу. Каждый предмет, каждое действие в храме обращали мысль Ея к Богу и заставляли сильнее и сильнее любить Его.
В распределении времени занятий Пресвятая Отроковица следовала порядку, установленному от храма, и отличалась такими прекрасными качествами души, что жизнь Ея при храме св. Отцы называют примером чистой и святой жизни. Так св. Иоанн Дамаскин замечает: «в храме Она так жила, что, будучи удалена от сообщества неблагонравных мужей и жен представляла образец жизни лучшей и чистейшей в сравнении с прочими». Бдительность в молитве, смирение, скромность, внимание и кротость к подругам - были отличительными качествами Ея. С каждым днем, казалось, Она более и более совершенствовалась. Никто не слыхал от Нея какого-либо укора, никто не видал Ея во гневе. Речь Ея была приятна и давала чувствовать, что истина - одна истина - движет Ея устами. Пресвятая Отроковица - как повествует предание - проживая при храме, располагала Своим временем так: от ранняго утра до третьяго часа дня Она стояла на молитве; от третьяго до девятаго упражнялась в рукоделии или чтении книг Св. Писания; от девятаго же часа опять начинала Свою молитву и продолжала ее до тех пор, пока Ангел являлся к Ней с пищею. В скором времени Пресвятая Дева совершенно обучилась чтению Писаний, чем и пользовалась для возможно большаго познания закона Божия. Она имела острый ум, любила учиться, часто читала Св. Писание и размышляла о нем. Благоразумие Ея удивляло всех. Из рукоделий Она занималась пряжею льна и шерсти; любила вышивать шелками, особенно одежды, принадлежащия к священническому служебному облачению, и во всем этом была очень искусна.

Ангельския явления Пресвятой Деве в храме подтверждаются песнопениями Св. Церкви и свидетельством св. Отцев. Чистая душа Ея так привыкла к сообщению с духовным миром, что впоследствии Она безбоязненно приняла от Архангела благовещение. Нельзя было бы представить, чтобы юная Дева, во время благовестия, не устрашилась явившагося пред Нею существа другого мира, если бы эти явления, учащенныя еще с младенчества, не были Ей привычными. Св. Церковь, прославляя пребывание Богоотроковицы в храме, воспевает: «Святая святых сущи, Чистая, во храм святый возлюбила еси вселитися, и со Ангелы, Дево, беседующи пребывающи, преславне с небесе хлеб приемлющи, Питательнице жизни».
Один из древних учителей Церкви, Георгий Никомидийский, так описывает ангельския явления Пресвятой Деве: «По мере того, как Пречистая день ото дня взрослела, в Ней росли и дары Духа Святаго. Она пребывала с Ангелами, о чем узнал и Захария. Однажды, исправляя в святилище свое служение, увидел он кого-то, с виду страннаго, похожаго на Ангела, подающаго Ей пищу. Захария весьма удивился и думал: что это за необыкновенное и новое видение? Повидимому, Ангел говорит с Девою; безплотный приносит пищу, питающую плоть, естеством невещественным подает Деве нечто вещественное. Явление Ангелов бывает одним лишь священникам, и то весьма редко; а чтобы Ангел пришел к девице, и притом столь юной, - это необыкновенно. Если бы она была замужняя и молилась о разрешении своего неплодства, как Анна, я не удивился бы видению: но девица об этом молиться не может. Ангел же всегда к Ней является, как я то вижу: и вот что приводит меня в великое удивление, сомнение и ужас! Что все это значит? Что приходит возвещать Ей Ангел, и какая эта, приносимая им, пища? Откуда взята и кто ее изготовил? Ибо Ангелы не заботятся о телесных нуждах наших.

Конечно, были люди, которых питали они, но и тогда руки человека приготовляли пищу: Даниила питал Ангел, по повелению Вышняго; но он взял Аввакума, с кошницею хлеба, для того, чтобы странное явление Ангела и необыкновенная пища не устрашили питаемого. Так и вран [ворон], служивший Илии, действовал по указанию Ангела, принося пищу из готоваго запаса. Здесь же Ангел сам приходил к Отроковице. Непостижимо для меня, почему Она удостоилась таких даров, такого служения духов безплотных. Что же это все значит? Чистотою нравов Она превосходит все бывшие роды. Итак, не над Нею ли совершатся предсказания Пророков? Не Ею ли исполнятся вековыя ожидания наши? Не от Нея ли примет естество человека Тот, Который придет спасти род человеческий? Эта тайна предвозвещена уже давно, и «Слово» ищет Ту, Которая послужила бы к воплощению тайны. Не эта ли, видимая мною, Дева предъизбрана в орудие великой тайны Вышняго? О, сколь блажен ты, дом Израилев, прозябший такой плод! О, сколь благословен ты, корень Давидов, произрастивший ветвь, на которой расцветет цвет спасения миру! Как славна память родивших Ее и как счастлив я! Я вижу собственными глазами начало тому, что прежние Пророки видели в сени и образе». Блаженный Иероним добавляет к этому: Ангелы посещали Ее каждый день; и если бы спросили: в чем заключались эти беседы, то это было известно Богу, Пресвятой Деве, Ея неотступному хранителю - Архангелу Гавриилу, и другим Ангелам, ежедневно беседовавших с Нею.

Святоотеческое и литургическое освящение праздника Введения во храм Пресвятыя Богородицы

Пречистая Богоотроковица Мария до трех лет жила в Назаретском доме Своих родителей. Когда же Ей исполнилось три года, Иоаким и Анна поспешили исполнить свое обещание Богу о принесении Ему в дар предивно родившейся Дочери. Они созвали в Назарет родственников, пригласили в свой дом также назаретских девиц и приготовили много свечей. Ко дню путешествия в Иерусалим Анна украсила Пречистую Марию с царским великолепием. Об этом сохранились свидетельства в словах древних святых отцов Церкви. Так, святой Иаков, архиепископ Иерусалимский, в слове на Рождество Пресвятой Богородицы от лица Иоакима говорит: «Призовите чистых еврейских дочерей. Пусть возьмут зажженные свечи». Святой Герман, Патриарх Константинопольский, в уста праведной Анны влагает слова: «Я воздаю Господу ныне обеты, изреченные мною в скорби. Ради того я собрала девиц со свечами, призвала священников и родных и всем говорю: «Все сорадуйтесь со мною. Сегодня и я явлюсь, как мать, приводя мою Дочь не земному царю, но Небесному Богу».

О царском украшении Богоотроковицы блаженный Феофилакт, архиепископ Болгарский, замечает: «Надлежало, чтобы введение во храм Божественной Отроковицы и многоценной жемчужины было достойно Её. Следовало одеть Ее в царскую одежду на славу».

После соответствующей подготовки к путешествию Иоаким и Анна торжественно повели свою святую Дочь в Иерусалим. Шествие от Назарета до Иерусалима длилось три дня с небольшими остановками для отдыха.

Лик дев с зажженными свечами шел впереди процессии. За ними следовали Иоаким и Анна и вели за руку Преблагословенную Дочь, шедшую между родителями. Шествие замыкали родные и знакомые. Девицы-свещеносицы напоминали великолепный звездный круг и светоношением и любовью выражали почтение к приводимой Небесному Царю Марии. По словам святых отцов, Богоотроковице на пути в Иерусалим, по Божию велению, незримо сопутствовали бесплотные Ангелы и окружали Её. Об этом свидетельствует св. Георгий, архиепископ Никомидийский. «Ангелы и премирные силы, — говорит он, — окружали Деву. Хотя они еще не ведали силу тайны, но как слуги, по Господню повелению, служили Ей. Их удивляло ношение Девою знаков вечной чистоты и неприближение к Её плоти никакой греховной скверны».

Во все продолжение путешествия девицы, шедшие впереди Богоотроковицы, пели Давидовы псалмы, а праведные Иоаким и Анна многократно вспоминали слова псалма: «Слыши, дщерь, и смотри, и приклони ухо твое, и забудь народ твой, и дом отца твоего. И возжелает Царь красоты твоей, ибо Он — Господь твой. И ты поклонись Ему» (Пс. 44, 11—12).

Наконец, процессия достигла Иерусалимского храма. Навстречу ей с пением вышли священники во главе с архиереем Захарией. Праведная Анна подвела святую Марию к самому церковному входу и сказала Ей: «Иди, Дочь, к Богу, давшему мне Тебя, — благосердому Владыке. Войди в Господню Церковь, Радость и веселие мира». Затем, обращаясь к Захарии, своему родственнику, Анна сказала: «Приими, Захария, непорочный ковчег и кадильницу невещественного Угля — мою Богодарованную Дочь. Введи Ее в гору святыни, в уготованное Ей Божие жилище, пока Бог не изволит совершить определенное о Ней».

Входом в Иерусалимский храм, как известно, служила площадка, к которой вели с земли пятнадцать ступеней по числу пятнадцати степенных псалмов, воспевавшихся здесь священниками и левитами. Иоаким и Анна поставили Отроковицу на первой ступени. На прочие же 14 ступеней Она взошла Сама и очень быстро без всякой поддержки стала на верху церковного помоста, укрепляемая невидимой Божией силой. Такому восхождению, доступному только взрослым людям, удивились все присутствующие и особенно св. Захария. Как исполненный Святого Духа пророк, он сказал Анне: «Благословен твой Плод, жена; преславны твои ложесна и Приведенная тобою».

После того он взял за руку святую Марию и повел Ее во святилище со словами: «Гряди, Свет для лежащих во тьме, новое и Божественнейшее дарование. Войди в радость, в Церковь Господа Твоего: теперь — в земную, позже — в горнюю». Богоотроковица же шла по дому Господню, как по чертогу, с великой радостью и играя. Малая возрастом, Она была уже благодатно совершенна.

Из святилища Захария, к удивлению всех, повел Ее за вторую завесу храма, то есть во Святое святых, и там указал Ей место молитвы. Обычно девы, приводимые на службу Богу в храм, молились между церковью и алтарем, где впоследствии Захария и был убит. Только одной Богоотроковице Марии, со времени Ее введения, было позволено Захарией на всякий час входить для молитвы за вторую завесу, во внутренний алтарь. Причиной такого непонятного многим нарушения Моисеева закона о Святом святых было следующее. Захария, по внушению Божию и просвещению благодатию, вдруг уразумел тогда, что символическое нахождение кивота Завета во Святая святых собственно обозначало постоянное стояние там на молитве Живого Кивота Божия — Пресвятой Марии. В силу этого откровения он без всякого сомнения и колебания и вопреки закону ввел сюда Пречистую.

Иоаким и Анна завершили торжество приведения Богоотроковицы на жительство в храм принесением жертв и всесожжением. Вслед затем, благословленные Первосвященником, они возвратились в назаретский свой дом со всеми родственниками, веселясь духом и благодаря Бога за все.

Пресвятая Мария в начале своей жизни при храме была помещена в здании для девиц. В разъяснение этого замечания необходимо сказать, что Иерусалимский храм имел много жилых помещений, примыкающих к церковной стене с внешней ее стороны. Расположенные кругом с небольшими промежутками, эти помещения представляли из себя трехэтажные здания, равные высотой церковной стене. Внутри каждого здания имелись удобные для жилья комнаты. Упомянутые столпообразные сооружения как бы подпирали и утверждали ограду храма и были заселены посвященными Богу девами, вдовицами, хранившими до кончины свою чистоту по обету, назореями, жившими без супругов. Все, служившие Господу при храме, получали пропитание из церковных средств. Среди церковных помещений были и такие, в которых находили приют странники и пришельцы, собиравшиеся в Иерусалиме из разных стран на поклонение Богу.

К Пречистой Отроковице Марии, помещенной в обители дев, были приставлены старше Ее по годам девицы, искусные в знании Священного Писания и рукоделии. Они учили Ее читать священные книги, прясть шерсть и лен, вышивать шелками, ткать и шить священные одежды.

Иоаким и Анна нередко посещали свою Преблагословенную Дочь. Чаще же всех приходила одна праведная Анна, чтобы укреплять Ее дух в Боге и приучать Закону Господню. В короткое время Пречистая Отроковица изучила Священное Писание Ветхого Завета и постигла все искусство рукоделия. Поучение в Писании было Ее любимым занятием. В свободное от молитвы и чтения слова Божия время Она выполняла задания по рукоделию, относившиеся к нуждам храма и священнического служения.

Образчиком Ее умения шить и ткать может служить, например, хитон без швов, впоследствии изготовленный Ею для Господа Иисуса Христа.

Пречистой Деве, наравне с прочими девицами, была подаваема от храма пища. Но Она, питавшаяся небесным хлебом, раздавала Свою часть церковного продовольствия нищим и убогим. В обители девиц Ей было отведено особое место для отдыха. Молилась же Она всегда во Святая святых, где и принимала от Архангела Гавриила странную и нетленную пищу. По мере возрастания Пресвятая Дева упражнялась более в молитве, чем в рукоделии, и нередко целые ночи и большую часть дневного времени молилась во Святая святых. Только для рукоделия и кратковременного сна Она приходила в помещение девиц. На этом основании некоторые отцы и учители Церкви говорили, что Богоотроковица Мария до двенадцатилетнего возраста имела пребывание во Святая святых.

Порядок Ее жизни в храме, между прочим, описал блаженный Иероним Стридонский в послании к Илиодору. Он отмечает, что Блаженная Дева при церкви вела образ жизни строго упорядоченный. С утра до третьего часа дня Она стояла на молитве; с третьего до девятого часа упражнялась в рукоделии и чтении книг; с девятого часа снова начинала молиться и не прекращала молитвы, пока Ей не являлся Ангел с пищей. Таким образом, Она все более и более возрастала в любви к Богу и восходила от силы в силу. Ее дух Божией благодатью быстро развивался и укреплялся. По мере усовершения Ее молитвы и умножения подвигов трудолюбия в Ней умножались дары Святого Духа. Она, явно для многих, восходила от силы в силу, пока Сила Вышнего не осенила Ее к зачатию воплощающегося Бога Слова.

Очевидцем явления Ей Ангела с пищей многократно был сам святитель Захария. Однажды по обычаю священнического служения он, находясь в алтаре, видит: с Девою беседует и подает Ей пищу некто, странный видом. То был явившийся Пречистой Деве Ангел.

Удивился Захария и помышлял в себе: «Кто это в ангельском образе беседует с Девой, невещественный естеством подает Ей корзину с пищей для тела? Здесь ангелы являются одним священникам, и то не часто. А к такой юной Девице пришествие Ангела совершенно необычно. И что он Ей благовествует, какую приносит пищу, из какого берет хранилища и кто ее готовит? Что это значит? Ужели на Ней сбудутся пророческие речения? Не от Нее ли примет человеческое естество Хотящий прийти для спасения нашего рода? Если эта Дева послужит тому таинству, то как блажен дом Израилев, от которого проросло такое семя! Насколько славна память родивших Ее! И я блажен, насыщаясь созерцанием такого видения и украшая в Невесту Слову такую Деву!»

По словам блаженного Иеронима, Архангел Гавриил, ежедневно являясь Пречистой Марии с пищей (то один, то с другими Ангелами), часто с Ней беседовал и был Ее неотступным хранителем. Благодатная беседа с Ангелами укрепляла Ее все более и более в желании ангельской чистоты и вечного девства. Так предпочтением девства супружеству и молитвенным служением Богу день и ночь Пречистая Дева постепенно уготовила Себя в обитель Богу Слову.

История Введения во храм Пресвятой Богородицы, излагаемая в церковных песнопениях и канонах, представляет святоотечески выверенное и принятое всей Православной Церковью древнее предание. В числе авторов тропарей и стихир на данный праздник упоминаются имена св. Георгия, архиепископа Никомидийского, Леонта Маистора, Сергия Агиополита и Василия, составившего второй канон на утрени. Названные авторы связывают историю «Введения» с библейскими пророчествами Ветхого Завета. При этом они опускают в повествовании многие мелкие фактические детали освещаемого события, останавливаясь исключительно на одних существенных моментах.

Св. Георгий, архиеп. Никомидийский, вносит в свой канон на Введение диалогическую беседу праведной Анны с великим священником Захарией. В этой беседе он приводит собственно общебогословские рассуждения о величии Пресвятой Богородицы. Догматическая же терминология св. Георгия — явно позднейшего происхождения. Сделать упомянутую вставку его побудило свидетельство предания о действительном озарении Захарии Святым Духом перед введением Богоотроковицы в храм. Сам диалог был необходим святителю Георгию как переход к дальнейшему развитию повествования о вхождении Пречистой внутрь Святая святых.

Возвышенный язык церковных песнопений во славу Богоматери умилительно изображает историю этого праздника, а также пути Божественного Промысла, подготовившего Святую Деву к Богоматеринству.

По свидетельству канонов праздника, родители Пресвятой Богородицы – праведные Иоаким и Анна – долгое время были бездетны. Уже в глубокой старости Бог даровал им силу деторождения и через Ангела обрадовал их извещением о рождении у них чада. Обетование Божие вскоре исполнилось. Праведная Анна зачала и родила дочь по имени Мария (Введение во храм, утреня, 1-й канон, 6-я песнь, 1-й тропарь; 2-й канон, 8-я песнь, 8-й тропарь, 9-я песнь, 1-й тропарь). Осчастливленные родители дали обет посвятить Ее на служение Богу как непорочную жертву.

Когда Марии исполнилось три года, праведные Иоаким и Анна решили привести Ее на жительство в храм, чтобы осуществить свое обещание (Утреня, 2-й канон, 4-я песнь, 5-й тропарь).

Пресвятая Дева Мария, хотя и младенец возрастом, услышав о предстоящем Ей поселении в Иерусалимском храме, не устрашилась разлуки с родными и не плакала, но охотно подчинилась родительской воле (Введение во храм, утреня, 2-й канон, 4-я песнь, 4-й тропарь). В один из дней праведная Анна пригласила в свой дом близких знакомых и родных, а также много назаретских девиц. В предшествии их Она вместе с Иоакимом, радуясь и торжествуя, повела свою святую Дочь в Иерусалим. Впереди многолюдной процессии с пением псалмов шли девицы в белых одеяниях, держа в руках зажженные свечи. Среди прочих они пели и тот псалом, в котором Псалмопевец пророчески говорит о приведении Богоматери в Чертог Царя и о шествии вместе с Нею дев и близких Ее (Великая вечерня, 2-я и 5-я стихиры на "Господи воззвах"; 1-я стихира на литии; 3-я стиховная стихира, 1-я хвалитная стихира).

В пророческом псалме Давида Пречистая Дева называется Царицею, предстоящей в храме Царю и Богу. «Вслед за Ней, — говорит пророк, — приведутся Царю девы. Они входят в Царский Чертог» (Пс. 44, 15-16; великая вечерня, 1-я стихира на литии; седален по 3-й песни канона, 1-й канон, 3-я песнь, 2-й тропарь).

На пути в Иерусалим праведные Иоаким и Анна внутренно ликовали при мысли, что удостоились принести Богу самый дорогой дар — единственное Дитя. Ободряя Пресвятую Марию, Анна время от времени говорила Ей: «Дитя! Ты идешь к Богу, давшему мне Тебя. Будь Ему жертвой и благовонным фимиамом» (Великая вечерня, 2-я стиховная стихира). Трехлетняя Богоотроковица не могла Сама пройти все многоверстное расстояние от Назарета до Иерусалима. Поэтому праведная Анна большей частью несла Ее на руках (Утреня, седален по 1-м стихословии). Но вот, наконец, путники достигли цели путешествия и подошли к великолепному Иерусалимскому храму. Навстречу процессии в окружении священников вышел Первосвященник Захария — отец Предтечи, сын Варахиин (Утреня, 2-й канон, 3-я песнь и 1-й и 7-й тропари; 4-я стихира на литии).

В богослужебных песнопениях Захария называется великим архиереем, священником Божиим и пророком. При виде Захарии праведная Анна воскликнула: «Приими, Захария, Проповеданную Духом чрез Божиих пророков и введи Ее в храм для священного воспитания» (Великая вечерня, 6-я стихира на "Господи воззвах"). «Введи данное мне Богом Дитя в храм Создателя... Я раба Бога, с верою призывала Его и испросила у Него этот плод моего чрева. Теперь я привожу Дочь Давшему Ее» (Утреня, 1-й канон, 8-я песнь, 1-й и 3-й тропарь).

Захария, исполнившись Святого Духа, сказал Анне: «Твой поступок поистине законен. Но я проразумеваю здесь нечто чудное: Приводимая в Божий Дом превосходит Святая святых» (1-й канон, 8-я песнь, 4-й тропарь). «Ты вводишь истинную Матерь жизни — Богородицу. Именно о Ней Божии пророки светло проповедовали, что Ее вместит этот храм» (1-й канон, 8-я песнь, 2-й тропарь).

На слова первосвященника Анна ответила: «И я уразумеваю изрекаемое тобою. Ты Божиим Духом провозгласил истину об имеющем быть с Отроковицей. Приими Ее в храм» (1-й канон, 8-я песнь, 5-й тропарь).

Тогда Захария благословил Пресвятую Деву Марию и воскликнул: «Нам возжглась светоносная Свеча, Она воссияет всем в храме величайшую радость. Да сорадуются мне души пророков, видя совершение преславного события в Божием доме» (Малая вечерня, 1-я стихира на "Господи воззвах"; утреня, 1-й канон, 8-я песнь, 6-й тропарь; 8-й припев 9-й песни). «Господня Дверь! Я открываю Тебе двери храма. Ликуй в нем. Я познал и веровал, что из Тебя родится Бог Слово» (Великая вечерня, 1-я стиховная стихира). «Ты, пришедшая в обитель Царя всех, чтобы освятиться, ... есть радость всех, избавление и наше воззвание ко спасению. Веселитесь, Иоаким и Анна! Вы принесли трехлетнюю Юницу, имеющую плотски родить Божественного Тельца» (Великая вечерня, 4-я стихира на литии; утреня, 1-й канон, 5 песнь, 2-й тропарь; 2-й канон, 5-я песнь, 3-й тропарь).

Сказав эти слова, Захария, будучи от благодатного восхищения вне себя, взял Богоотроковицу Марию за руку и повел Ее прежде во святилище, а затем во Святая святых (Утреня, 2-й канон, 8-я песнь, 3-й тропарь).

Вхождение Пречистой в недоступное людям место храма было богоугодно, боголепно и со славою. Сами ангелы, созерцавшие описанное чудное зрелище (Утреня, 2-й канон, 1-й, 2-й, 3-й, 5-й, 7-й припевы 9-й песни), удивились поступку Захарии.

Церковные песнопевцы, отмечая данный факт, также выражают свое изумление многими восторженными словами. «Ныне, — говорят они, – Святая и Непорочная Мария Святым Духом вводится во Святая святых как одушевленный Кивот Христов (Великая вечерня, 1-я и 4-я стихиры на "Господи воззвах"), и хвалятся святые Давид, Моисей и Иуда. От их корня изрос такой чистый плод — Дева» (Утреня, 2-й канон, 8-я песнь, 2-й тропарь). «Ныне Святой Дух написует в Божием Доме знаки уневещения Богу Отроковицы, и Бог принимает Ее от людей в ознаменование их последующего примирения и обновления» (Утреня, 1-й канон, 6-я песнь, 2-й тропарь; 2-й канон, 5-я песнь, 4-й тропарь). «Сегодня Дева, многосветлый светильник благодати и пречистый храм Спасителя, совводит с Собой в дом Господа благодать... и концам земли воссиявает радостную весну» (Утреня, кондак по 6-й песне; 1-й канон, 5-я песнь, 4-й тропарь; 1-й канон, 7-я песнь, 2-й тропарь). «Она предызображает Своим явлением во храме Божием благоволение о человеческом спасении и начинающееся исполнение Божьего Промышления» (Великая вечерня, 4-я стихира на литии; малая вечерня, 3-я стихира на "Господи воззвах").

Богослужебные песнопения праздника показывают, как исполнились на Богоотроковице предсказания пророков. Она подлинно просветила благодатью Иерусалимский храм, принявший Ее как диадиму Царя Христа (Утреня, 1-й канон, 6-я песнь, 4-й тропарь). Богоизбранная Богоневеста была введена во Святая святых в силу беспримерного и высочайшего Своего достоинства. Трехлетняя возрастом, Она была многолетна духом и совершенна душой, приняв с любовью родительское предложение о поселении при храме (Малая вечерня, 2-я стихира на "Господи воззвах"; утреня, 2-й канон, 3-я песнь, 4-й и 5-й тропарь, 6-я песнь, 5-й тропарь).Подзаконное Святое святых радовалось, приняв Ее, Источника нашей жизни (Малая вечерня, 4-я стихира на "Господи воззвах").

Получив от первосвященника позволение молиться во Святая святых, Богоотроковица здесь ежедневно принимала небесный хлеб из рук Архангела Гавриила, служившего Ей по Божию велению (Малая вечерня, 3-я стиховная стихира; великая вечерня, 7-я стихира на "Господи воззвах").

Образ духовно-благодатного возрастания Пресвятой Девы Марии при храме был так же необычен, как необычно было и Ее рождение от бесплодных престарелых родителей (Утреня, 1-й канон, 5-я песнь, 3-й тропарь). В Лице Ее Трисолнечный Свет Бог, как бы от одного Солнца, возжег здесь благодатно Богородицу и непрерывно Божественно осиявал Её Троичным Светом (Малая вечерня, 4-я стиховная стихира; утреня, 2-й канон, 3-я песнь, 8-й тропарь).

Всенепорочная воспитывалась в храме собственно Божественною благодатью. Созерцание явно вселившегося в Нее Святого Духа изумляло самих небесных Ангелов (Великая вечерня, 7-я стихира на "Господи воззвах").

По словам церковного песнопения, приосенение благодатию Богоотроковицы в недоступной людям части храма предвидено было еще пророком Аввакумом. Пророк за изобилие благодати и процветание добродетелями назвал Пресвятую Богородицу горой, приосеняемой лесной чащей (Утреня, 1-й канон, 4-я песнь, 2-й тропарь).

Пребывание в церковной обстановке, слушание Священного Писания, богослужебного пения, чтение молитв и слышание ангельской беседы чрезвычайно радовало Пречистую. Душа Ее непрерывно обогащалась мудростью, сердце услаждалось благодатью. Пресвятая Мария, в полном смысле этого слова, была благодатным домом и хранительницей тайн несказанного духовного строения (Утреня, 1-й канон, 6-я песнь, 3-й тропарь; 1-й канон, 4-я песнь, 4-й тропарь; 2-й канон, 7-я песнь, 3-й, 4-й, 5-й тропарь).

Вскормленная небесным хлебом и воспитанная Святым Духом, Она промыслительно уготовилась к рождению миру Хлеба Жизни — воплощенного Отчего Слова.

Введение во храм Девы Марии было началом Ее предобручения Духом Богу и Отцу в храм Отчему Слову (Утреня, 3-я хвалитная стихира).

Богослужение праздника, содержание вышеизложенных песнопений не только вводят в живое созерцание Пречистой Девы в храме, но и учат прославлять Ее и горячо Ей молиться (Утреня, 2-й канон, 3-я песнь, 6-й тропарь; 2-й канон, 4-я песнь, 7-й тропарь).

Через Нее мы примирились с Богом, и Ее молитвами спасаемся (Великая вечерня, 3-я стихира на "Господи воззвах"). Она, исполненная благодати Духа, всегда просвещает молящихся Ей присносущным Светом, сообщает им силу свято жить, успокаивает их, защищает и покрывает от всякого зла (Великая вечерня, 3-я стихира на "Господи воззвах"; утреня, 1-й канон, 1-я песнь, 3-й тропарь; 1-й канон, 9-я песнь, 1-й, 2-й и 6-й тропарь).

На Господи воззвах, Ины стихиры, глас 4:
Подобен: Яко добля:

Во святая святых, Святая и Непорочная, Святым Духом вводится, и святым ангелом питается, сущи святейший храм Святаго Бога нашего, всячeская освятившаго входом Eя, и обожившаго eстество земных поползшееся. [Дважды.]

Отроковицы радующеся, и свещи имуще, Свещи днесь предходят разумней: и вводят Сию во святая святых, священно проявляюще хотящую Зарю неизреченно из Нея возсияти, и просветити во тьме седящия неведения, Духом.

Слава, и ныне, глас 8:

По рождестве Твоем, Богоневесто Владычице, пришла eси в храм Господень воспитатися во святая святых, яко освященна: тогда и Гавриил послан бысть к Тебе всенепорочней, пищу Тебе принося. Небесная вся удивишася, зряще Духа Святаго в Тя всельшася. Темже Пречистая и Нескверная, Яже на небеси и на земли славима, Мати Божия, спаси род наш.

На хвалитех стихиры, на 4, глас 1.
Подобен: Небесных чинов:

Небесным воспитана Дево хлебом, верно в храме Господни, родила eси миру жизни хлеб Слово: Eмуже яко храм избранный и всенепорочный, предобручилася eси Духом таинственно, обручена Богу и Oтцу.

Изображения икон Введения во храм Пресвятыя Богородицы

Процессия со свечами, небольшая фигурка Пресвятой Девы, которая делает шаг на лестницу к храму, навстречу первосвященнику – переход от земного к небесному, от Ветхого Завета к Новому подчеркивается в композиции иконы Введения Пресвятыя Богородицы во храм.

Композиционно событие Введения во храм Богородицы изображается в иконографии следующим образом. В центре – фигура Марии, которая изображается значительно меньше других фигур, Она одета в мафорий (длинное женское покрывало, плат, спускающийся с головы до пола) – традиционную женскую одежду замужних женщин.

При этом весь Ее облик – не детский, этим подчеркивается особое Ее избранничество и предназначение. Рядом с ней – Иоаким и Анна, Ее родители, которые привели Ее в храм. За ними может изображаться процессия, сопровождавшая Марию по дороге из Назарета в Иерусалим. В храме, символически изображаемом в виде кивория, Деву Марию встречает священник Захария, который склоняется перед будущей Матерью воплотившегося Бога.

Экспрессия образов подчеркнута позой младенца Марии, восходящей на ступень храма. В композициях русских икон мотив восхождения и противопоставление горнего и дольнего мира подчеркивается сильнее. Пресвятая Дева одна идет по крутой лестнице храма, а первосвященник Захария ждет Ее на вершине.

В верхнем углу иконы за фигурой первосвященника помещена характерная сцена: Пресвятая Дева принимает пищу от Ангела.

Традиционно принято изображать Богородицу в одеждах следующих цветов: вишневом мафории (модификация красного цвета), синей тунике и голубом чепце. На мафории, как правило, изображаются три золотые звезды – как знак Ее непорочности и кайма – как знак Ее прославления. Сам мафорий означает Ее материнство, голубой (синий) цвет платья – девство.

В Полном Православном Богословском Энциклопедическом словаре (по старой орфографии) говорится об иконе «Введения во храм Пресвятыя Богородицы»: икона, находящаяся в гор. Серпухове, Московской губ. во Владычнем монастыре. Написан образ в 1377 г. по повелению преп. Варлаама, которому во сне явилось изображение Введения во храм Богородицы. Икона чудотворная, давшая по молитвам верующих много исцелений больным. Богато украшена бриллиантами и изумрудами. Празднование 21 ноября».

См. Иконы до стр.34. На иконах следует обратить внимание на изображение ангела, который подает пищу Пресвятой Деве.

«Введение во храм Пресвятой Богородицы». Мозаика. Монастырь Хора в Константинополе (Кахрие Джами) Фрагмент, XIV в.

«Введение во храм Пресвятой Богородицы». Фреска собора Протата в Карее, Афон XIII в. Иконописец Мануил Панселин

Фреска «Введение во храм Пресвятой Богородицы» из Кралеве церкви монастыря в Студенице (Сербия)

Репродукция таблетки (иконы, написанной с двух сторон холста) «Введение во храм Пресвятой Богородицы» (XVI в.) из собрания музея города Суздаля

«Введение Богоматери во храм с житийными сценами». Новгород, XVI в., Государственная Третьяковская Галерея
«Введение во храм Пресвятой Богородицы» Новгород XIV в. Из Троицкой церкви села Кривое на Северной Двине

«Введение во храм Пресвятой Богородицы». 1320г.; Византия. Афон;.; местонахождение: Греция. Афон, монастырь Хиландар

«Введение во храм Пресвятой Богородицы; XVII в.; Греция.

Блаженнейший Митрополит Виталий учил, что икона – это догмат.

Посему, кто отвергает православные св. иконы с изображением ангела, подающего пищу Пресвятой Деве, по сути является иконоборцем.

Догматическое обоснование иконопочитания.

Христианская иконография, как одна из сторон Предания, вдохновляется и направляется Духом Святым, живущим в Церкви. Это Предание живет и выражается в иконе также, как и в Богослужебных текстах. Поэтому и говорят Отцы 7-го Вселенского Собора, что «иконописание совсем не живописцами выдумано, а напротив, оно есть одобренное законоположение и предание Кафолической Церкви... Живописцу принадлежит только техническая сторона дела, а самое учреждение... зависит от Святых Отцов». Св. Церковь придает иконе то же, что и Священному Писанию, догматическое, литургическое и воспитательное значение... икона содержит и проповедует ту же истину, что и Евангелие, а следовательно, так же, как и Евангелие, основана на точных, конкретных данных, а никак не на вымысле, ибо иначе она не могла бы ни разъяснять Евангелие, ни соответствовать ему. Таким образом, икона приравнивается к Священному Писанию и Кресту как одна из форм откровения и Богопознания. Через Богослужение и через икону откровение становится жизненным достоянием верущего народа.

Святитель Григорий Палама. Слово на Введение во храм Пресвятой Богородицы

Если «древо от плода своего познается», и «древо доброе плоды добры творит» (Мф.7:17; Лк.6:44), то Матери Самой Благости и Родительнице Вечной Красоты как не быть несравненно превосходнее, чем всякое благо, находящееся в мире естественном и сверхъестественном? Ибо Совечный и Неизменный Образ благости Превышнего Отца, Предвечное, Пресущее и Преблагое Слово, по неизреченному человеколюбию и состраданию к нам, возжелавши принять на Себя образ наш, дабы из ада преисподнейшего отозвать наше естество к Себе, дабы обновить это обветшавшее естество и возвести его на высоту пренебесную, – для всего этого находит самую добрую Служительницу, Приснодеву, Которую мы прославляем и чудесное Введение Которой во храм – во Святое святых ныне празднуем. Ее прежде веков Бог предназначает ко спасению и воззванию рода нашего: Она избирается из числа избранных от века и славных как по своему благочестию и благоразумию, так и по Богоугодным словам и делам.
И вот, когда праведные Иоаким и Анна узрели, что они были удостоены своего желания и Божие обетование им осуществилось на деле, тогда они, как истинные Боголюбцы, с своей стороны, поспешили исполнить свой обет, данный Богу: привели ныне в храм Божий Это, воистину, Святое и Божественное Дитя-Богоматерь Деву, лишь только Она перестала питаться млеком. А Она, невзирая на столь малый возраст, была полна Божественных дарований и более других понимала, что совершается над Ней, и всеми Своими качествами являла, что не вводят Ее в храм, но что Она Сама по собственному побуждению приходит на служение Богу, как бы на самородных крыльях стремясь к священной и Божественной любви, будучи убеждена, что введение Ее в храм – во Святое святых и пребывание в нем есть желанная для Нее вещь. Поэтому-то и первосвященник, увидев, что на Отроковице паче всех пребывает Божественная благодать, пожелал вселить Ее во Святое святых и убедил всех охотно согласиться с этим. И Бог содействовал Деве и посылал Ей через Своего Ангела таинственную пищу, благодаря которой Она укреплялась по природе и соделалась чище ангелов, имея при этом в служении Небесных духов. И не только однажды Она была введена во Святое святых, но была принята Богом для пребывания с Ним в течение немалых лет: ибо через Нее в свое время имели открыться Небесные Обители и быть дарованы для вечного жительства верующим в чудесное Ее Рождение. Вот, значит, почему Избранная с начала века среди избранных оказалась Святою из святых. Имевшая Свое тело чище самих очищенных добродетелью духов, так что оно могло принять Само Ипостасное Слово Пребезначального Отца, – Приснодева Мария, как Сокровище Божие, по достоянию ныне помещена была во Святое святых, чтобы в надлежащее время, как и было, послужить к обогащению и к премирному украшению. Поэтому Христос Бог и прославляет Свою Матерь, как до рождения, так и по рождении.

Дом Божий. Слово Св. Праведн. Иоанна Кронштадтского в день Введения во храм Пресвятой Богородицы

«Марию Богоотроковицу верно да восхвалим: днесь бо вводится во Святая Святых воспитатися Господу» (Икос на утрене).

Нынешний день, братия мои, святая Церковь празднует торжественное Введение во храм Иерусалимский трехлетней Отроковицы Марии – благословенной дщери праведных родителей Иоакима и Анны – для воспитания Господу. Захария – старец первосвященник – священнолепно встретил Ее, сопровождаемую юными девами и ввел Ее по внушению Духа Божия в самую внутреннюю часть храма, в Святая Святых, куда один раз в год входил сам первосвященник и где обитал Сам Святый святых Господь, ибо Она имела быть Матерью Его по плоти. В чем проводила время преблагословенная Дева во храме? Наученная Самим Духом Святым через посредство дев письменам еврейским и молитве, Она провождала время в молитве, чтении слова Божия, как это вы видите на иконе Благовещения, в богомыслии и рукоделии. Любовь Ее к собеседованию с Богом и к чтению слова Божия была так велика, что она забывала о пище и питье, и архангел по повелению Божию приносил Ей небесную пищу, как воспевает Церковь в стихирах своих на нынешний праздник. Какой прекрасный пример для отцов и матерей и их детей, для дев и юношей христианских! И они обязаны, как последователи Господа Иисуса Христа, как рабы Небесной Царицы Богородицы и Начальницы мысленного наздания – Церкви, к которой они принадлежат, подражать по силе своей Ее горячей любви к Богу, Ее усердию к чтению слова Божия, к молитве, богомыслию, воздержанию, трудолюбию! Если мы не хотим напрасно называться духовными членами Церкви Христовой, этого святого Дома Божия, коего Царица и Мать есть Пресвятая Дева Богородица, то и в нас должно мудрствоваться то же, что и в Ней – Царице-Матери. Да будут чада Ее по благодати единого духа с Ней! Да поучаются у Нее, как любить надо Господа, Создателя своего, паче всего на свете, паче отца и матери, паче всех присных своих; как усердно поучаться в слове Божием, чего, к несчастью, не видно между именующимися учениками и ученицами Иисуса Христа; с каким сердечным жаром любви молиться Господу, как Ему предаваться всем сердцем, как поручать Его премудрому и всеблагому Промыслу всю свою судьбу; какой чистотой, кротостью, смирением, терпением всегда облекаться, украшаться вместо суетных украшений мира сего прелюбодейного, грешного, не знающего меры роскоши и изысканности в телесном одеянии; как любить сожитие с Богом и со святыми паче, неже жити в селениих грешничих (Пс. 83:11). Так как Пресвятая Дева введена была во храм для воспитания Господу, то побеседуем ныне о пользе и необходимости посещать храм Божий, как дом Божий, и место нашего воспитания для Небесного Отечества. Мы называемся христианами и все позваны Иисусом Христом в Небесное Отечество быть небесными гражданами, наследниками Божиими, сонаследниками Христу. Звание наше очень высокое, обязанности наши также весьма важные; духа мы должны быть возвышенного, святого, кроткого, смиренного. Кто же нам покажет, в чем состоит наше звание христианское и обязанности его и то, какого мы должны быть духа, как вести себя в разных обстоятельствах жизни? Кто нам преподаст силы жить по духу Христову – свято? Это все нам доставляет Церковь; эти духовные силы мы можем получить в храме Божием посредством таинств. Здесь витает дух небесный, неземной; здесь школа Иисуса Христа, в которой воспитываются будущие небесные граждане; здесь вы получаете и уроки небесные от Божественного Наставника Иисуса Христа и Духа Святого в Евангелии, и пищу небесную, и питье небесное, и одеяние духовное, небесное, и духовное всеоружие против врагов спасения; здесь получаете и мир пренебесный, столько необходимый в духовных наших занятиях, в духовном нашем воспитании и силы для духовных трудов и борьбы с грехом. Здесь мы научаемся и сладкой беседе с Отцом нашим Небесным и с Пречистой Царицей Богородицей, с ангелами Господними и святыми, научаемся, как и о чем молиться. Здесь найдете примеры всех добродетелей христианских в ежедневно прославляемых Церковью святых. Здесь, собираясь вместе в дом Божий, как дети одного Отца Небесного, как члены таинственного тела Христова, мы научаемся любить друг друга, как член члена, как члены Христовы, как Самого Христа. Видите, как полезно, как необходимо посещать христианину храм Божий – это Богом учрежденное училище веры и благочестия, эту священную сокровищницу Божественных сил к животу и благочестию (2Пет. 1:3), сокровищницу всех таинств Христовых! Но польза и необходимость посещения храма Божия для христианина очевиднее открывается из сравнения храма с суетным миром, в котором мы любим больше обращаться, чем в храме. Что вы встречаете в мире и что – в храме? В мире – почти на каждом шагу суету, прелесть, порок; в храме – только истину, святыню и всякую добродетель; в мире – тлен, грех, смерть; в храме – нетление святых и вечную жизнь; вне храма вы видите предметы суеты житейской, питающие похоть плоти, похоть очей и гордость житейскую (1Ин. 2:16), видите то, чем прельщаются и пленяются непрестанно люди и из-за чего пренебрегают заповедями Бога, Творца и Спасителя своего; например, вот здесь, в этом доме, приютилось все разнообразие тканей всех цветов, эти ткани – предмет обожания дщерей человеческих – ими они живут, ими одушевлены, ими радуются, но не Богом; тут же поражают блеском разные изделия из серебра и золота, прельщающие взор поклонников всего блестящего, прекрасного, – словом, в мире, куда ни обратишь внимание, везде почти видишь один тлен, одну суету и грех; везде – земное и мирское, и разговоры пустые и суетные, и дела суетные, ничего почти напоминающего о небе, о Боге, о тамошней жизни. Только в домах благочестивых людей иконы Господа Иисуса Христа, Пречистой Его Матери и святых Его напоминают смыслящим о том, что мы – христиане и члены Христовы, члены царства Его, что мы чаем воскресения мертвых и жизни будущего века, в которой соединимся с Господом и со святыми, очистив себя здесь от всякой скверны плоти и духа. Итак, видите, какая разница между храмом, или домом Божиим, и между миром. Видите, как полезно и необходимо христианину посещать храм Божий, чтобы воспитать себя для Небесного Отечества, чтобы вселить в себя дух Христов, образовать в себе нравы небесные, святые! Ибо где вы, кроме храма Божия, услышите слово Божие; где, кроме храма, преподадут вам таинства веры; откуда возьмете силы жить по-христиански? Все – в храме и из храма. Любите же посещать храм Божий и уготовляйте сами из себя храм Богу, и сами, яко камение живо зиждитеся в храм духовен, святительство свято, возносити жертвы духовны, благоприятны Богови Иисус Христом (1Пет. 2:5). Родители, воспитатели, родственники детей пусть чаще и неотменно во все воскресные и праздничные дни водят или посылают их в храм на общественную молитву, а не в театр, не на вечера, где так рано юношество узнает то, чего никогда бы не должно было узнать. В храме они будут часто слышать имя Господне; научатся великим истинам творения мира и человека, познают Спасителя, Божию Матерь, узнают имена святых, о воскресении мертвых, будущем суде, о будущей жизни и о вечных муках грешников и научатся от Духа Божия быть добрыми христианами, а это всего дороже на свете. Аминь.

3 декабря 1903 г.

Святитель Иоанн Шанхайский и Сан-Францисский

Православное почитание Богоматери

Православная Церковь, содержащи истинную веру, учит о Богородице то, что Священное Предание и Священное Писание сообщили о Ней и ежедневно прославляет Ее в своих храмах, прося у Нее помощи и защиты. Зная, что Ей приятны лишь те восхваления, которые соответствуют Ея действительной славе, святые Отцы и песнописцы у Ней Самой и Ея Сына молили вразумить их, как воспевать Ее: «Огради помышления моя, Христе мой, ибо чистую Матерь Твою воспети дерзаю» (икос Успения). Церковь учит, что Христос истинно родился от Марии Приснодевы» (св. Епифаний Кипрский, «Истинное слово о вере»). «Необходимо нам исповедывать, что Святая приснодевственная Мария действительно есть Богородица, чтобы не впасть в злохуление. Ибо отрицающие, что Святая Дева действительно есть Богородица не суть уже верные, но ученики фарисеев и саддукеев» (преп. Ефрем Сирин, «Монаху Иоанну»).

Из предания известно, что Мария была дочь престарелых Иоакима и Анны, причем Иоаким происходил из царственного рода Давида, а Анна из священнического рода. Несмотря на такое знатное происхождение, они были бедны. Однако не это печалило этих праведных людей, а то, что они не имели детей и не могли надеяться, что их потомок увидит Мессию. И вот, когда однажды, презираемые евреями за свое неплодие, они оба в горести души возносили Богу молитвы – Иоаким на горе, где уединился после того, как священник не захотел принести его жертвы в храме, а Анна у себя в саду, оплакивая свое бесплодство, тогда явился им Ангел и сообщил, что они родят дочь. Обрадованные, они обещали посвятить свое дитя Богу.

Через девять месяцев родилась у них дочь, названная Марией, с раннего возраста проявившая наилучшие душевные качества. Когда Ей исполнилось три года, родители, исполняя обещание, торжественно отвели в Иерусалимский храм малую Марию, Которая сама взошла по высоким ступенькам, а встретившим Ее Первосвященником Захарией, по откровению Божию, введена была в самое Святая Святых, совводя с собой почивавшую на Ней благодать Божию в дотоле безблагодатный храм (кондак Введения). Это был вновь построенный храм, в который слава Божия не сходила, как в Скинию или Соломонов. Она поселилась в существовавших при храме помещениях для дев, но так много времени проводила в молитве в Святая Святых, что, можно сказать, жила в нем (см. стихиры Введения на «Господи воззвах» 2-ая и на «слава и ныне»). Украшенная всеми добродетелями, Она явила пример необычайно чистой жизни. Всем покорная и послушная, Она никого не оскорбила, никому не сказала грубого слова, ко всем была приветлива, даже не допускала скверной мысли (сокращенно из св. Амвросия Медиоланского: «О приснодевстве Девы Марии»).

«Несмотря на праведность и непорочность жизни, которую проводила Богородица, «грех и вечная смерть» проявляли в Ней свое присутствие. Они не могли не проявляться: таково точное и верное учение Православной Церкви о Богоматери по отношению к первородному греху и смерти» (святитель Игнатий Брянчанинов, «Изложение учения Православной Церкви о Божией Матери»). «Чуждая греховного падения (св. Амвросий Медиоланский, «Толкование 118 псалма»), Она не была чужда греховных искушений. «Ведь, один Бог без греха» (св. Амвросий Медиоланский, там же), а человек всегда будет иметь в себе, что нужно еще исправить и усовершенствовать, чтобы выполнить Божию заповедь: «Святи будете, яко Аз свят есмь Господь Бог ваш» (Лев. 19, 2). Чем чище кто и совершеннее, тем больше он замечает свои несовершенства и тем недостойнее себя считает.

Дева Мария, всю себя отдавшая Богу, хотя и отражала от себя всякое поползновение к греху, сильнее других ощущала слабость человеческой природы и пламенно желала прихода Спасителя. Она в смирении почитала Себя недостойной быть и служанкой имеющей Его родить Девы. Чтобы ничто не отвлекало Ее от молитвы и внимания к себе, Мария дала Богу обет безбрачия, дабы всю свою жизнь угождать лишь Ему. Обрученная старцу Иосифу, когда Ея годы не позволяли Ей больше оставаться при храме, Она поселилась в его доме в Назарете. Здесь удостоилась Дева прихода Архангела Гавриила, благовестившего Ей о рождении от Нее Сына Вышнего: «Радуйся благодатная: Господь с Тобою. Благословенна Ты в женах... Дух Святый найдет на Тя и Сила Вышняго осенит Тя: темже и рождаемое свято, наречется Сын Божий»(Лк. 1, 28–35).

Смиренно и покорно приняла Мария ангельское благовестие. «Тогда же Слово, как Ему Самому известно, низошло и, как Само изволило, подвиглось, вошло в Марию и вселилось в Ней» (преподобный Ефрем Сирин, «Похвала Пресвятой Божией Матери»). «Как молния озаряет сокровенное, так и Христос очищает сокровенное естества. Он очистил Деву, и потом родился, чтобы показать, что где Христос, там проявляется чистота во всей силе. Очистил Деву, предуготовав Духом Святым, и потом утроба, став чистою, зачинает Его. Очистил Деву при Ее непорочности, почему и родившись оставил Девою. Не говорю, что Мария стала бессмертною, но что осияваемая благодатию Она не возмущалась греховными пожеланиями (преподобный Ефрем Сирин, «Слово на еретиков», 41). «Вселился в Нее Свет, омыл Ее ум, чистыми сделал Ее помыслы, уцеломудрил попечения Ее, освятил девство Ее» (преподобный Ефрем Сирин, «Мария и Ева»). «Чистую по человеческим понятиям сделал благодатно чистой» (святитель Игнатий Брянчанинов, «Изложение учения Православной Церкви о Божией Матери»).

Мария не сказала никому про явление Ангела, но Ангел сам объявил Иосифу о чудесном зачатии Марией от Духа Святаго (Матф. 1, 18–25), а по рождении Христовом со множеством воинства небесного благовестил пастырям. Пастыри, прийдя поклониться Новорожденному, сказали, что слышали о Нем. Прежде молча претерпевшая подозрение, Мария теперь молча слушала и «слагала в сердце Своем» слова о величии Своего Сына (Лук. 2, 8–19). Слышала Она через 40 дней хвалебную молитву Симеона и предсказание об оружии, которое пройдет чрез Ее душу. После видела, как Иисус преуспевал в премудрости, слышала Его в 12 лет поучающим в храме и все «соблюдала в сердце Своем» (Лук. 2, 21–51).

Хотя и благодатная, Она еще не вполне разумела, в чем будет состоять служение и величие Ее Сына. Еврейские понятия о Мессии были Ей еще близки, и естественные чувства заставляли заботиться о Нем, охраняя Его от чрезмерных, как могло казаться, трудов и опасностей. Поэтому невольно Она вначале становилась на пути Своего Сына, что и вызвало Его указание о превосходстве родства духовного над телесным (Матф. 12, 46–49). «Имел Он попечение и о чести Матери, но гораздо более об Ее душевном спасении и о благе людей, для чего и плотию облекся» (святой Иоанн Златоуст, «Толкование на Евангелие от Иоанна», беседа XXI). Мария уразумела то и, «слышавши речь Божию, сохранила ее» (Лук. 11, 27–28). Как ни один человек, Она возымела те же чувствования, что и Христос (Флп. 2, 5), безропотно перенеся материнскую скорбь, когда видела Своего Сына гонимым и страдающим. Обрадованная в день Воскресения, Она в день Пятидесятницы облеклась Силою свыше (Лук. 24, 49). Сошедший на Нее Дух Святый «Ее научил всему» (Иоан. 14, 26) и «наставил на всяку истину» (Иоан. 16, 13). Просвещенная, Она еще ревностнее стала трудиться творить слышанное Ею от Ее Сына и Искупителя, чтобы взойти к Нему и быть с Ним.

Конец земной жизни Пресвятой Богородицы был началом Ее величия. «Преукрашенная божественною славою» (ирмос канона Успения), Она стоит, будет стоять и в день Страшного Суда и в будущем веке одесную престола Сына Своего, царствуя с Ним и имеет дерзновение к Нему, как Его Мать по плоти и как единонравная по духу, как волю Божию сотворившая и других научившая (Матф. 5, 19). Любвеобильная и милосердная, Она любовь к Сыну и Богу Своему проявляет в любви к человеческому роду, предстательствует за него пред Милостивым и, обходя землю, помогает людям.

Испытавшая все тяжести земной жизни, Заступница рода христианского видит каждую слезу, слышит каждое стенание и мольбу, обращенную к Ней. – Особенно Ей близки те, которые трудятся в борьбе со страстями и ревнуют о богоугодной жизни. Но и в житейских попечениях Она незаменимая помощница. «Всех скорбящих радосте, и обидимых заступнице, и алчущих питательнице, странных утешение, обуреваемых пристанище, больных посещение, немощных покров и заступнице, жезл старости. Мати Бога Вышняго. Ты еси, Пречистая» (стихира Одигитрии). «Надежда и предстательство и прибежище христиан», в «молитвах неусыпающая Богородица», «спасающая непрестанною Своею молитвою» (Богородичен 3-го гласа), «день и ночь молится о нас и скиптры Царствия Ея молитвами утверждаются» (повседневная полунощница).

Нет ума и слов выразить величие Той, Которая родилась в грешном человеческом роде, а стала Честнейшая Херувим и Славнейшая Серафим. «Неизреченных Божиих и Божественных тайн зря в Деве благодать являемую и исполняемую явственно, радуюся и образ разумети недоумеюся, странный и неизреченный, како избранная чистая, едина явися паче всея твари видимыя и разумеваемыя, Темже восхвалити хотя Сия, ужасаются зело умом же и словом, обаче дерзая проповедаю и величаю: сия есть селение небесное» (икос Введения во храм Пресвятой Богородицы).

Высока сия Божия скиния, ибо, родив Царя Христа, Она возвысилась паче серафимов. О, высота неудобовосхвалимая для человеческих помыслов!

А какова красота той мысленной Христовой палаты, – о сем послушай сладкоглаголивого Иоанна Дамаскина, вещающего о Ней следующее: «Она принесена Богу, Царю всех, одеянная благолепием добродетелей, как бы золотою ризою, украшенная благодатию Духа Святого, и слава Ея внутри Ея: ибо как для всякой жены слава ея – муж, приходящий отвне, так слава Богородицы внутри Ея, т.е. плод чрева Ея». И еще Дамаскин говорит, обращаясь к Ней: «О Дево Богоблагодатная, святая Церковь Божия, которую духовно создал оный сотворивший мир Соломон (Премудрый Творец мира) и вселился в Нее! Не золотом, не бездушными камнями украшена Она, но, вместо золота, сияет Духом, вместо дорогих камней, имеет многоценный бисер Христа».

«Недоумеет всяк язык благохвалити по достоянию, изумевает же ум и премирный пети Тя, Богородице, обаче благая сущи веру приими, ибо любовь веси божественную нашу, «Ты бо христиан еси предстательница, Тя величаем»(ирмос 9-й песни Богоявления).

Примечание: Святитель Иоанн Шанхайский во время праздника Введения во храм Пресвятыя Богородицы совершал особое шествие в иконой праздника и маленькими девочками отроковицами, одетыми в белые одежды и со свечами в руках. Поэтому Ваша усмешка по поводу сопровождавших Пресвятую Деву отроковиц, совсем неуместна.

Проповедь Святителя Филарета Исповедника, третьяго Перовиерарха Русской Православной Церкви Заграницей

Введение во храм Пресвятой Девы Марии

«Днесь Боговместимый храм, Богородица в храм Господень приводится, и Захария Сию приемлет; днесь Святая Святых радуются».

Только что мы с вами слышали, как пелись эти слова, в которых Церковь описывает то торжественное событие, которое вспоминается в сегодняшнем великом празднике. «Днесь Святая Святых радуются» – говорит Церковь. А мы с вами знаем, что в акафисте Божьей Матери, в одном из ублажений Ее, мы так и говорим: «Радуйся, Святая Святых большая», т.е. радуйся Ты, Которая больше, чем Святая Святых! История праздника нам говорит о том, как благочестивые родители Иоаким и Анна трехлетнюю маленькую Девочку Марию, по обещанию, по обету своему, привели в храм Божий, чтобы там посвятить Ее Богу. Как Ее сопровождали девы со свечами и когда они, наконец, входили в храм Божий, то сам Захария первосвященник вышел навстречу Ей. И как повествует предание, Она, еще совсем маленькая, трехлетняя, совершенно свободно, по многим ступенькам поднялась к нему; и он, под воздействием Духа Святого, сделал то, что никогда бы не сделал в другое время, ибо ввел Ее во Святая Святых, в то помещение, в котором таинственно во мраке обитал Сам Господь; куда не вступала никогда человеческая нога, не только простолюдина, но и священники туда никогда не входили, а только один день был в году, когда имел право туда войти, с каждением и с молитвой, сам первосвященник. Один день в году! Но это был не тот день. Однако, по внушению Святого Духа, праведный Захария трехлетнюю Крошку вводит во Святая Святых, чтобы Она там воспиталась. В другой церковной молитве говорится: «яко освящена». И говорит церковное предание о том, что Она бывала часто во Святая Святых; о том, что Ангелы там Ей являлись; Архангел Гавриил Ей являлся, пищу Ей приносил. И поэтому, когда мы с вами читаем о том, как произошло другое торжественное событие, Благовещение Божьей Матери, то Евангелие как раз оттеняет, что увидевши Архангела Гавриила, Преблагословенная Дева Мария смутилась не от того, что Она его увидала, а смутилась от его слов, ибо он был для Нее давно знаком, он многократно Ей являлся во Святая Святых. Но тут Она услышала от него необычное приветствие: «Радуйся, Благодатная, Господь с Тобою, благословенна Ты в женах», – вот это необычное приветствие Ее смутило, и Она задумалась, что бы означало такое приветствие?

По преданию, после Введения в храм, Она при храме постоянно и жила. Там Она молилась, там трудилась, была во Святая Святых и как уже сказано, Ангелы Ей там пищу приносили.

Как относимся к Божьему храму мы? Для христианина Божий храм должен быть таким, каким он был в древности для псалмопевца, который писал:«Возвеселился о рекших мне: в дом Господень пойдем» (Пс.121:1)! Т.е. я возвеселился, услышавши, как мне сказали: пойдем в дом Господень! Так ли бывает у нас, ценим ли мы Божий храм? Любим ли мы Божий храм? Стремимся ли мы в него всякий раз, как только это возможно для нас? Может быть преодолеваем какие-либо препятствия? Сами вы знаете, что далеко-далеко не всегда бывает так. В частности, вот привели Пречистую Деву Марию, маленькой девочкой привели в храм; храм для Нее стал родным. Она в нем жила, около него всегда пребывала. А к сожалению, бывает часто так, что наши дети редко, редко видят Божий храм... Благословенно то дитя, которое благочестивые родители постоянно водят в храм! То, что ребенок в храме получает в благодатной, светлой, освещающей, духовной атмосфере храма – это такая драгоценность, равной которой нет! То, чем запасется молодая душа в эти нежные детские годы, это будет ее сокровище, ее духовный капитал и лучшее противоядие против той пошлости и грязи житейской, с которой она скоро столкнется. И, о если бы, действительно, так бывало, чтобы наши святые храмы всегда были бы наполнены детьми! Но и сами вы видите постоянно, что совсем не так бывает и даже тогда, когда великие праздники. Например, в храме довольно много народу, а детей мало совсем.

Вот об этом надлежит подумать всем, не только родителям, но и воспитателям, преподавателям, христианам, всем подумать о том, чтобы дать возможность молодой, едва только распускающейся, расцветающей душе запасаться в Божьем храме этим духовным капиталом. Чтобы человек в свое время мог его использовать и чтобы это было бы его духовным богатством, не только в сей жизни, но и в будущей. Думать и стараться о том, чтобы дети наши действительно приводились бы в храм почаще, чтобы полюбили бы храм и постоянно стремились бы в нем бывать. Раньше бывали, и теперь есть такие семьи, где малые дети настолько любят храм Божий, не тяготясь его службами, что не родители их, а они родителей ведут в храм – «Поскорее, поскорей!» Благословенна та семья, в которой так дело обстоит. Подумаем же об этом, возлюбленные братия, позаботимся, чтобы дети наши вырастали христианами, верными чадами Православной Церкви и любили Божий храм с его благоговейной и молитвенной атмосферой. Аминь.

Событие введения во храм Пресвятой Девы (старая орфография, 1912-1916 гг)

«Как ни чудесны эти события, сопровождавшия введение Пресв. Богородицы в Иерусалимский храм, однако церковное предание свято и прочно хранит священное воспоминание о них и не оставляет места сомнению в их действительности. Правда, об этих знамениях не упоминается в Евангелиях, как не упоминается о самом событии. Но о них говорит церковное предание, восходящее к самым древним векам христианства. Уже во 2-м веке предание это начинает записываться в так называемых апокрифических евангелиях» (как видим, предание это существовало в Церкви Христовой до появления сих апокрифов).

Событию введения во храм Пресвятыя Богородицы «Церковь посвящает один из величайших своих праздников – праздников двунадесятых. Ведь чествуя это событие таким праздником, Церковь тем самым ставит это событие наряду с событиями такой поистине мiровой, общечеловеческой важности, как главнейшия события из жизни Спасителя, как Его рождество, крещение, вознесение, кои служат основанием других двунадесятых праздников». То, что «Православная Церковь возвеличила это событие из жизни Богоматери» «были серьезные основания», заключающиеся «в существе этого события, которое в жизни будущей Богоматери, в деле предуготовления Ея быть «приятелищем Бога невместимого», быть чистейшим сосудом святейшего Сына Божия было событием высочайшей важности... в деле всего устроения спасения человеческого рода» (стр. 4).

Посему, кто отвергает события введения во храм Пресвятой Богородицы, тот уничижает ея участие в Домостроительстве нашего спасения.

«Правда, много было споров и недоумений касательно священных преданий; но разве не было бы этих споров и недоумений, если бы апостолы сами все написали? Были бы непременно. Священное Писание писано самими апостолами, а разве мало было споров касательно его? Когда люди судят по одному своему уму, они не могут освободиться от недоумений. Если в людях действуют страсти, они не могут удержаться от споров. Апостолы наперед это знали и предсказали, что будут лжеучителя, да и при них самих они уже были. Они знали это, как знали и то, что Церковь все споры, ими возбуждаемые, прекратит.

Не думайте, впрочем, что ныне уже не может быть никаких споров и недоумений касательно учения, заключающегося в Священном Писании и священных преданиях. Люди — всегда люди, и страсти в них все те же. И потому не смущайтесь, когда слышите споры о вере, или когда в вас самих родятся какие-либо недоумения: споры эти легко проходят, когда в человеке утихают страсти. Недоумения легко рассеиваются, если мы не будем умствовать по стихиям миpa, а будем покорять ум в послушание вере. Как бы кто умен не был, без покорения ума он никогда не уверится в том, чего видеть нельзя и постигнуть невозможно. Аминь» (из поуч. Прот. Родиона Путятина).

______________________________

Относительно Ваших, считаю, необдуманных слов о том, что «Василий Великий не знал Священного Писания» что сказать? Вселенский Учитель, просвещенный благодатию Святаго Духа, прекрасно знал Св. Писание и непререкаемо толковал его, в отличие, к сожалению, от Вас. Тут лишь можно привести слова Аввы Дорофея, которые к этому печальному случаю очень подходят. «Блюдите, как опасно ходите» (Ефес. 5, 15).

«Преподобного отца нашего аввы Дорофея душеполезные поучения к своим ученикам»

«Поучение второе. О смиренномудрии»

«Смирения же два, так же как и две гордости. Первая гордость есть та, когда кто укоряет брата, когда осуждает и бесчестит его как ничего не значащего, а себя считает выше его, - таковый, если не опомнится вскоре и не постарается исправиться, то мало-помалу приходит и во вторую гордость, так что возгордится и против Самого Бога, и подвиги и добродетели свои приписывает себе, а не Богу, как будто сам собою совершил их, своим разумом и тщанием, а не помощию Божиею. Поистине, братия мои, знаю я одного, пришедшего некогда в сие жалкое состояние. Сначала, если кто из братий говорил ему что-либо, он уничижал каждого и возражал: «Что значит такой-то? нет никого достойного, кроме Зосимы и подобного ему». Потом начал и сих охуждать и говорить: «Нет никого достойного, кроме Макария». Спустя немного начал говорить: «Что такое Макарий? нет никого достойного, кроме Василия и Григория». Но скоро начал охуждать и сих, говоря: «Что такое Василий? и что такое Григорий? нет никого достойного, кроме Петра и Павла». Я говорю ему: «Поистине, брат, ты скоро и их станешь уничижать». И поверьте мне, чрез несколько времени он начал говорить: «Что такое Петр? и что такое Павел? Никто ничего не значит, кроме Святой Троицы». Наконец, возгордился он и против Самого Бога и таким образом лишился ума. Посему-то должны мы, братия мои, подвизаться всеми силами нашими против первой гордости, дабы мало-помалу не впасть и во вторую, т.е. в совершенную гордыню».

Насчет слов об «ангельском хлебе». Выражение это я не употреблял, а приводил и привожу выражения из Свв. Отцов: «ангел приносил пищу», «ангел приносил небесную пищу», «ангел приносил таинственную пищу» и из греческого текста: «небесный хлеб», ибо слова об «ангельском хлебе» совсем из другого события:

Толкования на Пс. 77:24

Свт. Афанасий Великий

Ст. 24-25 И хлеб небесный даде им. Бог не только тела их питал манною, но и души их питал некою разумною небесною силою, какою, конечно, питает и Ангелов. И это можно как видеть из самой связи речи, потому что как бы в виде добавления сказано: и хлеб небесный даде им, так не менее того уразумевать из слов Апостола, сказавшего о них, что брашно духовное ядоша(1 Кор. 10,3); а это-то и называется теперь хлебом Ангельским.

Свт. Игнатий (Брянчанинов)

«и одожди им манну ясти, и хлеб небесный даде им. Хлеб ангельский яде человек: брашно посла им до сытости»

Бог питал манною, падавшею с неба, избранный народ свой — израильтян, когда этот народ путешествовал по пустыне из Египта в Землю Обетованную: одожди им манну ясти, говорит Писание, и хлеб небесный даде им. Хлеб ангельский яде человек. Хлебом этим преобразовался Христос, питающий Своим словом (Мф. 4.4), Своею Плотию и Кровию христиан, странствующих в юдоли изгнания, шествующих и возносящихся в горнее отечество при многоразличных и многочисленных препятствиях, страданиях, бедствиях. Египет знаменует состояние человеческого падения, состояние порабощения греху и падшим духам. Исшествием из Египта изображается отвержение греховной жизни, принятие веры во Христа, вступление в жительство по заповедям Христовым. Обетованная земля — небо; путешествие по пустыне — земная жизнь; хлеб небесный — Христос. Хлеб бо Божий есть сходяй с небесе, и даяй живот миру (Ин. 6.33). Отцы ваши, говорит Христос новому Израилю о ветхом Израиле, ядоша манну в пустыни и умроша. Сей есть хлеб, сходяй с небесе, да аще кто от него яст, не умрет (Ин. 6.49-50) вечною смертью ни во время земной жизни, ни по разлучении души с телом смертью тела.

Лопухин А.П.

Ст. 24-25 и одожди им манну ясти, и хлеб небесный даде им. Хлеб ангельский яде человек: брашно посла им до сытости.

Манна называется «хлебом небесным», так как была послана с неба. - «Хлеб ангельский ел человек», т. е. манну. Называется она хлебом ангельским не потому, чтобы в ней нуждались ангелы, духи бесплотные, а потому, что она «подаваема была ангелами» (блаж. Феодорит), как ближайшими исполнителями воли Божией. Название ангельской, поэтому, указывает на сверхъестественность происхождения манны.

Дорогой Владыко, Св. Киприан Карфагенский свидетельствовал о себе, что прежде чем принять какое-либо решение, он советовался не только с иереями и дьяконами, но даже и с мiрянами. Я попросил одного священника описать событие праздника Введения во храм Пресвятыя Богородицы, и он сказал мне о 15 ступенях, о первосвященнике Захарии, о том, что он ввел Пресвятую Богородицу во святая святых, о том, что ангел являлся Ей и подавал небесную пищу.

Тогда я спросил его: каково было бы его отношение, если бы он услышал, что кто-то говорит, что не было никакого первосвященника Захарии, что Пресвятая Дева не могла быть во святая святых, что ангел не мог подавать Ей никакой пищи. Была пауза недоумения... Затем этот священник мне сказал, что «если это – священник, то его надо запретить, а если мiрянин – вразумлять». Далее он сказал, что «это какая-то новая ересь»... Таково его мнение. Поэтому не думаете ли Вы, что Ваши лже-толкования могут вызвать в нашей Церкви большой соблазн? Что Вас могут обвинить в разновидности ереси жидовствующих, «соблюдающих все ветхозаветные предписания», в ветхозаветном понимании события Введения во храм Пресвятой Богородицы, и уничижения Ее в деле нашего спасения? Могут вполне справедливо сказать: «если Она не могла войти во святая святых, то как тогда Она могла вместить невместимого Бога?». «Если Она больше, чем святая святых, как же Она не могла туда войти»? Всё Богослужение Православной Церкви Вы тогда перечеркиваете, ведь во многих службах Пресвятая Богородица именуется «ковчегом», «ручкой златой», «кадильницей», «святая святых большей». Пресвятая Богородица была введена во святая святых Духом Святым, посему отрицать это событие – значит хулить Духа Святаго.

Поэтому призываю Вас покаяться в Ваших заблуждениях.

В связи с тем, что Ваше так называемое толкование вызывает соблазн, спорливость (в отношении меня Вы даже выдумываете свои несуразные клеветнические выводы) и рождает плохие плоды, то вынужден сообщить Вам, что никак не могу дать Вам свое благословение на публикацию Ваших «толкований», в которых, как я Вам говорил, есть противоречия со Святыми Отцами. А этого я никак принять не могу.

Кто же внушил Вам эту мысль, что Вы можете сами, уничижая Свв. Отцов, безошибочно понимать прочитанное и по-своему его толковать? Свв. Отцы уже давно и много что объяснили и растолковали, вот их и нужно изучать. Слово Божие нужно стараться читать, изучать и понимать, но только не по своим ложным представлениям, а в согласии с учением Свв. Отцов.

Умственная жизнь, ученая (или мнимо-ученая) – не есть еще показатель церковной и духовной жизни. В Царское еще время одной женщине было видение: как явился Господь наш Иисус Христос и к Нему стали подходить люди под благословение. Первыми подходили люди простые, неграмотные. В самом конце, последними, стояли люди ученые, образованные.

Вспомните Феофана Прокоповича. Известно о его громадной начитанности, больших познаниях в богословских, философских и исторических вопросах. Делал переводы на латинский язык. Человек с выдающимися дарованиями. «Богослов, проповедник, канонист, юрист, историк, поэт совмещались в нём с разною степенью дарования, но, во всяком случае, в необыкновенном сочетании. Таких разносторонних и плодовитых талантов мало можно встретить среди наших деятелей XVIII века». В его библиотеке было до 150 тысяч книг, для того времени – громадное собрание. И что в итоге? На смертном ложе он сказал: «О, главо, главо, разуму упившись, куда ся преклонишь?..»

Помоги нам всем Господь в деле нашего спасения.

+Архiепископъ Владимiръ
.................................
Определение Архиерейского Собора относительно Епископа Амвросия (Дворниченко)
1 октября 2019 г. 7:17:55
Священное Предание – передача жизни и опыта Церкви, вдохновляемой и ведомой Святым Духом. В состав Священного Предания входят: Священное Писание, определения Вселенских Соборов, литургическое предание, творения святых отцов и учителей Церкви, жития святых и пр.

Священное Предание есть действие в Церкви Божественной благодати. Именно Дух Святой вдохновляет верных чад Церкви к правильному пониманию Священного Писания, хранению чистоты веры, благодатному опыту жизни церковной. Предание по своему содержанию совпадает с апостольской проповедью и, следовательно, представляет собой Богооткровенное учение, во всей полноте открытое во Христе.

«Из сохраненных в церкви догматов и проповеданий, некоторыя мы имеем от письменнаго наставления, а некоторыя прияли от апостольскаго предания, по преемству в тайне, и те и другие имееют едину и ту же силу для благочестия. И сему не воспрекословит никто, хотя мало сведущий в установлениях церковных. Ибо аще предприимем отвергати неписанные обычаи, аки не великую имеющие силу: то неприметно повредим Евангелию в главных предметах, или паче сократим проповедь в единое имя без самыя вещи» (Книга Правил, Св. Василия Великаго к Амфилохию, Пр. 91).

Пространный Христианский Катихизис Православныя Кафолическия Восточныя Церкви, 1909 г.:

В. Каким образом Божественное откровение распространяется между человеками и сохраняется в истинной Церкви?

О. Двумя способами: посредством Священного предания и Священного Писания.

Архиепископ Аверкий (Таушев): «А о данных Священного Предания Церкви, которое ведет свое начало от самых апостольских времен и потому столь же достоверно и авторитетно, как и Священное Писание (авторитет коего, кстати, всецело зиждется на Священном Предании), и говорить нечего».

Ваше неправославное измышление о том, что Пресвятая Дева Мария не могла входить во Святая Святых Иерусалимского храма, о том, что Захария не был Первосвященником и Ваше ложное толкование о том, что во время Благовещения Пресвятая Дева Мария видела ангела впервые – нами никак принято быть не может.

Ваши буквалистические, протестантского духа, «толкования» Священного Писания полностью опровергаются Богослужебными текстами Правоcлавных Праздников и молитвословий (Введение во храм Пресвятыя Богородицы, Акафист Святым и Праведным Пророку Захарии и Елизавете, Служба Архистратигу Михаилу), Православной иконографией и многими Святыми Отцами: Св. Иоанном Златоустом, Блаж. Иеронимом, Св. Георгием, архиеп. Никомидийским, Свят. Григорием Паламой, Св. Прав. Иоанном Кронштадтским, Свят. Иоанном Шанхайским и Сан-Францисским, Свят. Филаретом Исповедником.

Ваши толкования граничат с ересью, кощунством и хулой на Духа Святаго (так как Пресвятая Отроковица Дева Мария была введена во Святая Святых Духом Святым), – посему Вы запрещаетесь в священнослужении на три месяца.

Если в течение этого срока Вы не покаетесь в Ваших заблуждениях, то будете лишены Архиерейского сана.

Помоги и вразуми Вас Господь!

+Архиепископ Владимир Сан-Францисский и Западно-Американский,

Председатель Архиерейского Собора и Синода

+Епископ Виктор Санкт-Петербургский и Северо-Русский

+Епископ Алексий Солтановский и Малороссийский

+Епископ Тихон Васильковский

5/18 сентября 2019 г.

Св. Пророка Захарии и Св. Прав. Елисаветы
...................................
По вопросу внедрения современных технологий
1 октября 2019 г. 7:16:52
Наше время, как никакое другое, подает множество соблазнов в силу как доступности практически любой информации, так и возможности неограниченно распространять свое мнение, или суждение. Поэтому, к разного рода медийным «пророкам и толкователям последних времен» необходимо относится с максимальной долей осторожности, а особенно к новоявленным толкователям пророчеств св. ап. Иоанна Богослова изложенным им в «Откровении».

О. иером. Серафим (Роуз) очень точно отметил в своей лекции «Знамения времени. Тайна книги Апокалипсис»: «Если мы хотим правильно истолковать знамения времени, мы должны иметь то, что можно назвать основными знаниями Православия. Это знание Священного Писания – и Ветхого, и Нового Заветов (и не только самого текста, но и церковные толкования), знание писаний святых Отцов, знание истории Церкви и различных ошибок и ересей, силившихся исказить верное понимание учения Церкви, особенно в последнее время. Если у нас не будет такой основы, то мы окажемся неподготовленными и запутаемся». И в другом месте он дает практический совет для тех, кто не хочет оказаться среди запутавшихся: «Самое важное, что приобретается посредством чтения основной православной литературы – это добродетель, называемая рассуждением. Когда нам встречаются два явления, которые кажутся абсолютно схожими или очень похожими друг на друга, то рассуждение помогает отличить, какое из них истинное, а какое ложное, то есть где есть дух Христов, а где дух антихриста».

Темы «Конца времен», «Прихода антихриста» и «Второго Пришествия» становятся особенно популярны в периоды глубоких духовных и социальных потрясений. Так, во время старообрядческих расколов по всей Руси ходило множество лже-юродивых и лже-пророков, которые называли уже явившимся антихристом царя Алексея Михайловича, а затем и его сына, царя Петра I. Такие согласы, как «бегуны», отказывались принимать паспорта, введенные Императором Петром, видя в них «печать антихриста». Радикализация подобных явлений приводила к таким ужасам, как кровавые бунты и массовые самосожжения.

В то же время Господь наш Иисус Христос в Евангелии не только чётко дает нам указания «воздавать кесарю кесарево», но и не сопротивляться повелениям мирских властей в тех случаях, когда это не связано с нарушением вероучения.

Известно, что попытки римских императоров переписать население Иудеи встретили яростное сопротивление евреев. Согласно Иосифу Флавию, иудеи допускали любую перепись потомков Авраама только по особому указанию Всевышнего. И хотя первосвященнику Иоазару удалось значительно снизить градус народного возмущения, перед Рождеством Христовым произошел бунт против римского ценза, который возглавил некий Иуда из Гамалы и к которому присоединились некоторые последователи законоучителей Гилеля и Шамая. В то же время, Богомладенец Иисус смиренно принял участие в римской переписи, подчинившись приказу языческого императора. Этому же примеру последовали многие новомученики и исповедники Российские, принявшие советское гражданство и получившие советские паспорта. Хотя было (и сейчас есть) немало чад Катакомбной Церкви, которые считали документы с пятиконечной звездой той же печатью антихриста.

В наши дни огромный соблазн и смущение в свете развития цифровых технологий вызывают рассуждения относительно связи штрих/бар-кодов и числа зверя, биометрического контроля и печати антихриста. Здесь уместно еще раз обратиться к словам о. Серафима (Роуз): «Не должно делать никаких выводов, пока мы не сверились со святыми Отцами, не посоветовались со своими священниками и не соотнесли это с собственным христианским опытом. Ни в коем случае не следует думать, что мы поняли (что-то) просто потому, что что-то выдумали. Например, многие люди напридумывали всякой всячины о числе 666. Могут доказать, что это Наполеон, Гитлер, папа римский, цезарь и еще кто угодно. Но это совсем не значит, что сие верно – сие есть просто личные домыслы».

Отвечая на конкретные вопросы чад нашей Церкви по пунктам надо помнить, что «Первая наша цель при толковании этой книги (Откровения) – это не отождествлять образы Апокалипсиса с современными явлениями… Наша главная забота при толковании этой книги более глубокая. Мы должны рассматривать ее как мистическое описание природы и судеб Церкви Христовой и врагов ее: диавола, мира и антихриста» (о. Серафим (Роуз)).

Вопрос: Каково истинное назначение т.н. «цифровых технологий» и в чем состоит их опасность для христианина.

Как и всякие технологии, технологии цифровые, абсолютно нейтральны относительно человека. Только в свободной человеческой воле сделать их душеспасительными, или душегубительными. Как и любой плод науки эти технологии призваны уменьшить затраты человеком сил и времени для получения нужного результата. А уже, какого результата хочет достигнуть человек с их помощью, или на что потратить сэкономленные силы и время – результат его выбора. Если говорить шире, то, когда человек время, которое он сэкономил, используя научные достижения (автоматизацию производства, получение большего урожая и т.п.) тратит на удовлетворение греховных страстей, то он не только умножает грех, но и нарушает Заповедь, данную Богом Адаму в поте добывать хлеб свой (Быт. 3.19). Но, если даже признать, что все достижения прогресса «от лукавого», то когда человек сэкономленное время тратит на молитву, или чтение духовных книг, а силы – на богоугодные дела, то он поступает подобно преп. Феодору Киево-Печерскому, заставившего именем Господним беса выполнить свое послушание и смолоть жито для братии монастыря, а самому предавшись в это время молитве.

Вопрос: Ведет ли добровольное принятие подобного рода новых документов, содержащих штриховой код идентификатора с цифровой основой «666», к потере свободы воли?

В Церкви нет вероучительного, или богословского утверждения о том, что содержащиеся в трех разграничителях штрих-кодов линии, соответствующие цифре «6», являются именно числом зверя «666». В Откровении ап. Иоанна сказано: «Кто имеет ум, тот сочти число зверя, ибо это число человеческое; число его шестьсот шестьдесят шесть» (Апок. 3.18). Слово «сочти» означает «сосчитай», т.е. произведи некие математические действия. Что уже заставляет усомниться в правильности ассоциации штрих-кодов с числом зверя.

Безусловно, можно рассматривать подобного рода технические «знамения времен», как приучение человека к «нормальности» присутствия числа 666 в различных аспектах деятельности, чтобы он впоследствии легче принял печать антихриста. Но, формулировать вопрос так, что принятие биометрических документов как-то влияет на потерю свободы человеческой воли, может лишь свидетельствовать о крайне поверхностном знании предмета рассуждения, подобно мнению уже упомянутых выше староверов-бегунов. Через биометрические документы ни технически, ни духовно повлиять на свободу человеческой воли сегодня нельзя.

Вопрос: Каковы истинные причины такового активного массового перехода на документы нового образца с электронными носителями, содержащими штриховой код идентификатора цифровой основой «666», но не отвечающими при этом элементарным требованиям информационной безопасности, взамен прежних бумажных документов?

Вопрос об истинных причинах таких решений мирских властей следует адресовать этим самым властям. С точки зрения удобства документооборота, учета перемещений граждан, хранения информации и быстроты доступа к ней и т.п., преимущества цифровых технологий перед бумагой несомненны. Что касается получения биометрических данных, то их регистрируют и фиксируют большинство современных устройств (гаджетов), имеющих
web-камеры, сканер отпечатка пальца и технологию Face-ID. И эта информация вполне может стать доступна многим заинтересованным организациям и лицам. Однако, все это может ограничить только права и свободы человека как гражданина, или как личности в мiрском понимании этого термина, но никоим образом не может повлиять на его свободную волю спастись, или погибнуть в вечности.

Вопрос: Является ли добровольное принятие и использование человеком электронных документов, содержащих штриховой код идентификатора с цифровой основой «666», отступлением от Христа и соучастием в построении «новаго мирового порядка»?

Являлось ли участие Христа в переписи населения отступлением от Заповедей Божиих, если Он сам сказал: «Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков: не нарушить пришел Я, но исполнить» (Мф. 5.17)? Делало ли Христа язычником, или «соучастником в распространении язычества» то, что он заповедал «воздать кесарю кесарево»? Т.е. платить дань римскому императору. Господь прекрасно знал, что часть собираемых Римом налогов идет на строительство и содержание языческих храмов, а так же организацию народных празднеств в честь языческих богов. Явилось ли соучастием того же распространения язычества то, что апостол Павел назвал себя римским гражданином, который по тогдашним законам был обязан принять и внешние атрибуты римского гражданства? Ответ на эти вопросы вполне очевиден.

Так же принятие и использование человеком электронных документов не делает его соучастником в построении «новаго мирового порядка».

Вопрос: Является ли т. н. «новый мировой порядок» религиозно нейтральным или же содержит в себе антихристианские основы и методы по управлению человеком и обществом, подготавливающее людей к добровольному принятию антихриста?

Любая власть, полученная не от Бога, а по попущению Божию, содержит в себе «антихристианские основы». Также никакая власть, что бы она не декларировала, не может быть религиозно нейтральной. Это ясно из слов Спасителя: «Кто не со Мною, тот против Меня; и кто не собирает со Мною, тот расточает» (Мф. 12.30). Если мы верим в истинность обетований Спасителя, Священного Писания и Священного Предания, то мы должны, безусловно, признать, что человечество может только отсрочить пришествие в мир антихриста и кончину мiра. Поэтому, каждый день приближает нас ко дню Второго Страшного Пришествия Господня. И любая безбожная власть вольно, или невольно, «подготавливает людей к добровольному принятию антихриста». Вне всякого сомнения, способствовать этому в условиях глобализации, общего политического, информационного, экономического, культурного и религиозного пространства, что собственно и составляет НМП, дьяволу будет намного проще, на что также обращал внимание и о. Серафим (Роуз): «Еще одним знамением является то, что об антихристе известно, что он будет правителем мiра, а только в наше время стала практически реальной возможность, чтобы один человек управлял всем миром. Все мiровые империи, существовавшие до нашего времени, занимали только отдельные части мiра, и только с появлением современных средств коммуникации стало возможным, чтобы всем мiром правил один человек…».

Вопрос: Является ли принятие христианином документов, содержащих штриховой код идентификатора с цифровой основой «666», вопросом вероисповедания?

На основании как самого «Откровения», так и учения святых отцов, следует, что наложение печати антихриста будет только после его воцарения и апогеем его правления, которое продлится 3,5 года. И оно потребует явного отречения от Христа. Так же нигде в «Откровении» не упоминаются какие-либо «предпечати» до явления антихриста. Весьма сомнительно, чтобы святой апостол Иоанн мог не упомянуть о чем-либо подобном, учитывая ценность каждой человеческой души. Таким образом, вопрос «принятия христианином документов, содержащих штриховой код» не может считаться вероисповедническим.

Закончить данный ответ также хотелось бы цитатой о. Серафима (Роуз): «…мы не должны увлекаться специфическими образами этой книги (Апокалипсиса), очень запоминающимися, драматическими образами – зверей, драконов, жен на небе и т.д. Мы не должны сами делать какие-либо фантастические заключения. Ни в коем случае нельзя ее просто взять, прочесть, а потом толковать так, как придет в голову. При чтении ее надо учитывать содержание Священного Писания в целом и то, как его толкует Церковь. Прежде всего, нужно читать ее при постоянном духовном окормлении – православным людям, которые ходят в Церковь, молятся каждый день, причащаются, читают Священное Писание (и не только эту книгу Писания) и другую духовную литературу.

Если человек в целом ведет жизнь христианскую и если наше Православное Христианство – это сознательная брань, которую он ведет каждодневно в своих условиях, хотя бы творя некоторые молитвы и читая что-то из Писания каждый день, и осознавая, что мы – христиане, и брань продолжается, тогда нас не ошеломит какая-нибудь новая катастрофа, происшедшая в нашей жизни, или ложное истолкование каких-либо образов из этой книги не заставит (нас) сойти с ума».

Иерей Александр Веберов
............................
Старообрядческие толки
1 октября 2019 г. 7:16:08
Старообрядческие толки

Старообрядцы в своем противостоянии с духовенством и стремлении чтить традиции древнего православия нередко доходили до крайностей. Они не подчинялись властям, обвиняли Церковь в ереси и убивали себя в надежде на спасение.

Поповцы и беспоповцы

Раскол в Русской православной церкви в 1650-60-х гг., связанный с реформами патриарха Никона, поставил приверженцев старого обряда в трудное положение – в их рядах не оказалось ни одного епископа. Последним был Павел Коломенский, умерший в 1656 году и не оставивший после себя преемников. По канонам Православная церковь без епископа существовать не может, ведь только он уполномочен назначать священников и диаконов. Когда из жизни ушли последние священники и диаконы дореформенного поставления, пути старообрядцев разошлись. Одна часть староверов решила, что можно прибегать к помощи священников отрекшихся от никоновской веры. Они стали охотно принимать покинувших своего епархиального епископа священников, которые, в свою очередь, были Церковной властью лишены сана или запрещены в священнослужении. Так появились «поповцы». Другая часть староверов была убеждена, что после Раскола благодать полностью покинула Православную Церковь и всё, что им осталось, так это смиренно ожидать Страшного суда. Отвергнувших священство старообрядцев стали называть «беспоповцами». Именно в среде беспоповцев впоследствии и появляются самые радикальные старообрядческие согласия и толки.

В ожидании Апокалипсиса

Ключевым элементом в идеологии старообрядчества стали эсхатологические мотивы. Многие толки староверов, ограждая себя от «антихристовой власти», из поколения в поколение существовали в ожидании скорого конца света. Наиболее радикальные течения и вовсе пытались его приблизить. Готовясь к последним дням, они копали пещеры, ложились в гробы, умирали голодной смертью, кидались в омут, сжигали себя целыми семьями и общинами. За всю свою историю старообрядчество истребило десятки тысяч своих приверженцев. По некоторым подсчетам только до 1772 года сгорели заживо около 10 000 человек.

Нетовцы (Спасово согласие)

Это одно из самых больших беспоповских согласий. Общая численность нетовцев на конец XX века достигала 100 тыс. человек, преимущественно проживающих в Саратовской, Нижегородской, Владимирской областях, а также в Среднем Поволжье. Нетовцы (слово говорит само за себя) отрицают православные святыни, обряды и многие таинства, уповают исключительно на Спасителя, который «сам ведает как нас бедных спасти». На протяжении своего существования они старались избегать любых контактов с Православной Церковью, особенно если это касалось обряда погребения. Покойников хоронили в лесу, овраге или за оградой кладбища. Таинство крещения нетовцы все же не отвергли. Они признают возможным совершать обряд крещения в Православной Церкви, толкуя это весьма своеобразно: «хотя и еретик крестил, да поп в ризах, а не простой мужик». Впрочем, более строгие течения обходятся самокрещением, а некоторые заменяют этот обряд простым надеванием креста на новорожденного.
Спасово согласие требует от своих последователей достаточно сурового аскетизма в быту. К примеру, под запретом употребление продуктов на дрожжах, с хмелем, не едят они и картофель. Существует табу на яркую и пеструю одежду. Ихние поговорки гласят: «на ком рубаха пестра, значит, душа его антихристова сестра», или «что не пестринка, то слуга бесинка». Среди нетовцев были широко распространены самоубийства в виде самосожжений.

Дырники

Это одно из наиболее радикальных ответвлений в спасовом согласии, не признающее никаких духовных наставников. Они не почитают «новописные» иконы потому, что без священства их некому освятить, а «старописные» – потому, что они были осквернены от обладания еретиками. Дырники не имеют специальных богослужебных помещений. Молитва происходит либо под открытым небом, либо в помещении через специальное отверстие строго на восток. Молиться через окно или стену для них грех.

Поморское согласие

Поморяне, или даниловцы, или выговцы – безпоповщинская секта.

История поморского согласия берет свое начало в 1695 году, когда была основана мужская община на реке Выг. Учение этого толка содержит в себе следующие пункты: 1) Антихрист уже пришел и мысленно царствует в Русской Церкви от лет Никона патриарха и истребил в ней все таинства и священство. 2) Приходящие от Русской Церкви должны быть перекрещиваемы. 3) За Государей, как принадлежащих к Русской Церкви, Бога не молить. 4) Должно быть готовым на самосожжение за истинную веру, и проч.

Федосеевцы

Иное название федосеевцев — старопоморы. Секта возникла в конце XVII — начале XVIII столетий

Федосеевцы отличались непримиримостью к государству и строгим аскетизмом. Они отрицали моление за царя на имя, а также сомнительный «безсвященнословный брак», так как считали, что наступило Царство антихриста и продолжение рода человеческого преступно: «… 5-е, Брачное супружество совершенно отвергать законополагаем, потому что по грехом нашим в таковая времена достигохом, в ня же православнаго священства в конец по благочестию лишились. А посему и союзом брачным некому обязать, кроме как антихристовым попам, а безвенчанные браки имут запрещение от царя Алексея Комнина. Да и Апостол глаголет яко имущие жены яко неимущие будут». Из церковных таинств сохранены лишь крещение и евхаристия, которые совершаются мирянами. В силу непризнания православного священства федосеевцы практикуют сожитие без венчания. Федосеевцы полагают, что всякая пища, покупаемая на торгу, «заражена дыханием антихриста».

Пастухово согласие

Зародилось в недрах поморского согласия, его основателем стал пастух Василий Степанов. В отличие от поморцев пастуховцы избегали всяческого общения с гражданскими властями. Отвергали деньги, паспорта и другие предметы с изображением государственного герба. Но во избежание разврата вынуждены были признать брак. Крайняя степень неприятия внешнего мiра накладывала на пастуховцев запрет на проживание в населенных пунктах, где находился хотя бы один государственный служащий, сторонник Православной Церкви или представитель другого старообрядческого толка. Их нога никогда не ступала на каменные мостовые, как изобретения «века Антихриста».

Бегуны

Бегуны, странники (Бегунский толк, Странническое, или Адамово, согласие) — одно из безпоповских направлений старообрядчества. В разных районах России именовались скрытниками, сопелковцами, подпольниками, голбешниками.

В середине 18-го века возник бегунский толк, как течение противостоящее «антихристовой власти». Признают, что антихрист на всё положил свою печать, а потому, «дабы избегнуть этой печати», бегают с места на место. Основа учения бегунов – спасение от Антихриста, которого в отличие от большинства беспоповцев они воспринимали не как духовное явление, а как личность в облике Православного Государя Императора Петра I-го. Бегуны живут в ожидании «первого воскресения», когда Христос сразится с Антихристом. И «тогда наступит тысячелетнее царство Христа, Новый Иерусалим для жилища странников будет спущен с неба в то место, где моря несть к тому». Свою новую обитель бегуны видят около Каспийского моря, куда регулярно совершают паломничество. Все бегуны «самокрещенцы», обязуются вести целомудренную жизнь, питаться только постной пищей. Они полностью отвергают брак, но при этом допускают блуд, считая его меньшим грехом. Народная молва рассказывает о странном обычае бегунов, именуемом «красной смертью». Суть его в удушении умирающего красной подушкой с тем, чтобы он мученической смертью искупил не только свои грехи, но и грехи братьев по вере. Со времения своего основания, бегуны, преследуемые властью Российской Империи как «вредная секта» оставались малочисленной группой.

Водяники

Водяники или старопоповцы принадлежат тем толкам, где полностью не отвергается священство. Они обличают староверов, принимающих священников за деньги, но признают переход духовного лица из православия в старообрядчество в случае, если священник отречется от «еретической веры». Если член старопоповской общины заболел, ему запрещено принимать лекарства. Суть лечения сводится исключительно к причащению Богоявленской водой.

Воздыханцы

Секта воздыханцев выродилась из молоканства и появилась в г. Калуге во второй половине 19-го века. Основал секту башмачник Иван Ахлебинин. Члены данного толка отвергают любое внешнее поклонение Богу, иконы, таинства и церковную иерархию, однако признают «толковые книги» – Евангелие, Деяния апостолов и Псалтырь. Согласно верованиям воздыханцев сначала было царство Бога-Отца, затем наступило царство Бога-Сына, а спустя 8 тыс. лет от сотворения мiра пришло царство Духа Святого. Эта доктрина нашла отражение в обрядах воздыханцев. На молитвенных собраниях они вместо крестного знамения воздыхают, поднимая глаза к небу и проводя по своему лицу рукой или платком.

Многие другие радикальные согласия и толки беспоповских староверов, существенно не отличаясь друг от друга, имеют лишь им присущие особенности.

Так, последователи согласия разиней собравшись на молитву в день евхаристии, стоят раскрыв рот в ожидании, что их будут причащать ангелы.

Потемщики относятся к тем, кто признает обряд крещения, но совершают его только по ночам, как бы подражая Христу.

В Акулиновом согласии принято общежитие и безбрачие. Это служило неоднократным поводом для обвинения акулиновцев в разврате и свальном грехе.

Капитоновцы кшарского устава – сторонники радикальных подходов в самоубийстве за веру, участники массовых актов самосожжения.

Рябиновцы – старообрядческое согласие безпоповцев, выделившееся из течения самокрещенцев. Отказывались молиться на иконы, вырезали восьмиконечные кресты из рябины, поскольку считали, что из этого дерева был сделан крест, на котором распяли Христа.

Перекрещенцы принимали незаконных священников (лишенных сана или запрещенных) от Православной Церкви «как бы мертвых членов, отбросов» через перекрещивание.

Перемазанцы принимали таких же священников «по второму чину», т.е. через «миропомазание» (Рогожское согласие).

Диаконовцы принимали таких же священников по так называемому у них «третьему чину»: через проклятие, якобы господствующих в Православной Церкви ересей.

Сусловцы принимали подобных «священников» только лишь из великороссов, но «никак не из малороссов».

Филипповцы отрицали молитву за Православных Царей.

Лжесвященство Австрийское (или Белокриницкая лжеиерархия) осуждена не только Священным Синодом Русской Церкви, но и Константинопольской Патриархией во главе с Патриархом Анфимом за нарушение многочисленных противоканонических действий (за симонию – нарушение 29-го Апост. Пр., за причисление Церкви к еретикам 3-го чина, за произнесение на Церковь клятвы и многое др.). Новосвященномученик Протоиерей Иоанн Восторгов так характеризовал эту лжеиерархию: «Итак, австрийская иepapxия, как незначительное только видоизменение «беглопоповства», уже по одному этому незаконна, безблагодатна, имя же ей: лжеиepapхия».

Перепощенцы – особые «ревнители» древляго благочестия, которые хранили пост «совершенный» – «запащивались до конца», т.е. до смерти.

Примечание:

Необходимо несколько слов сказать о Единоверчестве.

Единоверчество было утверждено еще при митрополите Платоне в 1800-м году, когда со всех старообрядцев, присоединяющихся к Церкви, снимались клятвы. Кроме того, Всезарубежный Собор Русской Православной Церкви Заграницей 1974 г. при Свят. Филарете Исповеднике, третьем Первоиерархе РПЦЗ, эти же клятвы снял. Истинные Единоверцы-старообрядцы при сохранении древних богослужебных чинов (двоеперстие, служба по старопечатным книгам и др.) и древне-русского бытового уклада признают иерархию Русской Православной Церкви Заграницей.

Те же «единоверцы», которые признают «иерархию» Московской Патриархии, по сути являются теми же сергианами и экуменистами, т.е. еретиками.

Составил:

+Архиеп. Владимир.
......................................
Современное старообрядчество и РПЦЗ : краткий обзор. Доклад Архиерейскому Собру РПЦЗ Епископа Тихона Васильковского.
1 октября 2019 г. 7:14:16
Современное старообрядчество и РПЦЗ : краткий обзор.
Доклад Архиерейскому Собру РПЦЗ Епископа Тихона Васильковского.

План доклада.

1.Современное старообрядчество(краткий обзор).

Характеристика личности и деятельности Святителя Никона как Патриарха Русской Церкви,согласно исторического исследования протоирея РПЦЗ Льва Лебедева.
2.1 Деятельность Патриарха Никона по исправлению церковных книг и обрядов.

3.РПЦЗ и старообрядчество : история вопроса с 1974 по 2000 годы.

1.СОВРЕМЕННОЕ СТАРООБРЯДЧЕСТВО

(краткий обзор)

Современное старообрядчество состоит из ряда так называемых согласий.

Согласно источнику https://ruvera.ru/soglasiya,

Старообрядческое согласие – группа объединений верующих, придерживающихся той или иной разновидности вероучительной и обрядовой практики. Обычно под согласием понимают крупное течение в старообрядчестве, в отличие от менее многочисленных подразделений –толков, хотя эти слова могут употребляться как синонимы (практика речевого употребления этих слов, как в старообрядческой среде, так и за её пределами, крайне противоречива).

Согласия делят на поповские (имеют священство) и безпоповские (основные таинства совершают наставники).

К поповским согласиям относятся:

Русская Православная старообрядческая Церковь (РПСЦ) (Белокриницкая Митрополия);
Русская Древлеправославная Церковь (РДЦ) (Новозыбковская иерархия);
Неокружники;
Древлеправославная Церковь Христова Белокриницкой иерархии (ДЦХ БИ);
Древлеправославная архиепископия;
Единоверцы.
К безпоповским согласиям относятся:

Древлеправославная Поморская Церковь (ДПЦ);
«Федосеевцы» (Федосеевское согласие);
Часовенное согласие (кержаки, стариковское согласие, николавские беспоповцы);
Филипповское согласие;
Нетовцы (Спасово согласие);
Бегуны или странники.

ПОПОВСКИЕ СОГЛАСИЯ

Русская Православная Старообрядческая Церковь (РПСЦ) (Белокриницкая Митрополия)

Основателем Белокриницкой иерархии исторические источники называют митрополита босно-сараевского Амвросия, который 28 октября 1846 г. присоединился к РПСЦ. Это событие произошло на Буковине в монастыре, носившем название Белокриницкого (рядом с селом Белая Криница). До конца 1980-х гг. эта церковная организация носила название Древлеправославной Церкви Христовой.

Согласно источнику http://rpsc.ru, в 1988 г. решением Освященного Собора Древлеправославной Христовой Церкви, на основе Московской архиепископии была учреждена Московская и всея Руси митрополия. Древлеправославная Церковь Христова решением этого же Освященного Собора была переименована в Русскую Православную Старообрядческую Церковь.

Высшей Церковной властию в РПСЦ является Освященный Собор. Между Соборами Церковию управляет Митрополит, имеющий при себе совещательный орган – Совет Митрополии.

Предстоятель Церкви – митрополит Московский и всея Руси Корнилий (Константин Иванович Титов), избранный Освященным Собором РПСЦ 18 октября 2005 г.

Согласно интервью Митрополита Корнилия (источник http://www.blagovest-info.ru/index.php?ss=2&s=7&id=74297), сейчас в РПСЦ примерно 200 приходов в Российской Федерации, 50 на Украине, около 30 в Молдавии, много приходов в дальнем зарубежье.

Согласно источнику http://rpsc.ru, РПСЦ насчитывает следующее количество храмов:

Российская Федерация – 180;
Украина – 10;
Молдова – 4;
Казахстан – 4;
Беларусь – 3;
Кыргызстан – 1.
Согласно интервью Митрополита Корнилия (источник http://www.blagovest-info.ru/index.php?ss=2&s=7&id=74297), сегодня в Российской Федерации насчитывают около 1 млн. староверов.

Русская Древлеправославная Церковь (Новозыбковская иерархия)
Согласно источнику https://ruvera.ru/rdc, Русская Древлеправославная церковь (РДЦ) – официальное название последователей беглопоповцев, не принявших в 1846 г. белокриницкую иерархию, но 4 ноября 1923 г. создавших свою, приняв из обновленческого раскола архиепископа Николу (Позднева).

7 мая 2000 г. Освященный Собор РДЦ избрал епископа Московского Александра Древлеправославным Архиепископом Новозыбковским, Московским и всея Руси. На Освященном Соборе, состоявшемся 16–19 августа 2000 г., было принято решение о возвращении кафедры предстоятеля РДЦ в Москву. С того момента титулом предстоятеля РДЦ стал Древлеправославный Архиепископ Московский и всея Руси.

Собор, проходивший в г. Новозыбкове 28 февраля–3 марта 2002 г., восстановил в РДЦ Патриарший чин и избрал Архиепископа Александра первым за последние три с половиной века Древлеправославным Патриархом Московским и всея Руси.

Александр (Калинин), Патриарх РДЦ Московский и всея Руси – в миру Калинин Авдей Диамидович.

Согласно источнику https://ruvera.ru/rdc, по состоянию на 2017 г. РДЦ включает такие епархии:

Московская епархия (с 2002 г. – патриаршая) объединяет общины и религиозные группы в Московской, Брянской, Курской, Воронежской, Ленинградской областях, а также в Румынии, Болгарии и странах дальнего зарубежья – правящий епископ патриарх Московский Александр (Калинин);
Украинская епархия объединяет общины и религиозные группы на территории Украины – правящий епископ Украинский Никола (Просин);
Белорусская епархия объединяет общины и религиозные группы на территории Белоруссии – правящий епископ Белорусский Иосиф (Золотухин);
Верхневолжская епархия объединяет общины и религиозные группы в Нижегородской области, Чувашии, Татарстане, Удмуртии и республике Марий Эл – правящий епископ Верхневолжский Василий (Лаврентьев);
Нижневолжская епархия объединяет общины и религиозные группы в Самарской, Ульяновской, Саратовской, Волгоградской, Астраханской и Ростовской областях – правящий епископ Нижневолжский Савин (Тихов);
Уральская епархия объединяет общины и религиозные группы в Пермской, Свердловской, Оренбургской областях, а также в Башкирии и Западном Казахстане – без правящего епископа;
Азово-Черноморская епархия объединяет общины и религиозные группы на территории Грузии, Северного Кавказа и Краснодарского края – правящий епископ Нижневолжский Савин (Тихов);
Сибирская митрополия объединяет общины и религиозные группы в Сибири, Восточном Казахстане, Забайкалье и на Дальнем Востоке – правящий митрополит Сибирский Сергий (Попков);
Сионская и Западноевропейская епархия объединяет общины и религиозные группы на Святой земле и в странах Западной Европы – правящий епископ Сионский и Западноевропейский Ияков (Барклай).
Согласно интервью Архиепископа (ныне Патриарха) Александра (Калинина) от 22.12.2000 г. (источник https://staroobrad.ru/modules.php?name= Pages&pa=list_pages_categories&cid=3), РДЦ, по разным оценкам, насчитывает от 700 тыс. до 1 млн. человек. Действует около 50 храмов. Духовно-административный центр РДЦ находится в г. Новозыбкове Брянской области. При нем действует Высшее духовное училище, которое готовит священников.

Неокружники
Согласно источнику https://ruvera.ru/neokrujniki, неокружники – часть старообрядцев, приемлющих белокриницкую иерархию, но в 1862 г. разорвавших единство с РПСЦ из-за несогласия с буквой и духом так называемого «Окружного послания».

Согласно источнику https://w.histrf.ru/articles/article/show/ okruzhnoie_poslaniie, Окружное послание – документ РПСЦ (Белокриницкой иерархии), изданный 24 февраля 1862 г. от имени старообрядческого московского Духовного совета, адресованный всем старообрядцам, приемлющим Белокриницкую иерархию, с целью унификации воззрений и единения старообрядцев.

О судьбе неокружников в советское время известно мало. Малая их часть в конце 1920-х гг. влилась в катакомбную ИПЦ, в ее единоверческое ответвление. Епископ Ржевский, наместник Московский Петр Димитриевич Глазов (1900–1952 гг.) в 1931 г. был арестован и приговорен к 3 годам в исправительно-трудовых лагерях. Позднее он вновь был арестован и умер в 1952 году в заключении, не оставив после себя преемника. Однако по некоторым данным «Епископ Ржевский и Наместник Московский» Петр в 1940-е гг. примирился с Московской архиепископией. Таким образом, неокружническая иерархия прервалась, хотя отдельные священники служили еще до 1970-х гг. Ныне нет ни одного неокружнического прихода.

Древлеправославная церковь Христова Белокриницкой иерархии (ДЦХ БИ)
Согласно источнику https://ruvera.ru/dch_bi, Древлеправославная церковь Христова Белокриницкой иерархии (ДЦХ БИ) – юридически и канонически независимое религиозное объединение, состоящее из старообрядцев-поповцев, принимающих окормление Белокриницкой иерархии; рассматривает себя как продолжение исторической русской православной церкви, существовавшей до реформ патриарха Никона; не находится в молитвенно-евхаристическом общении с другими церквами.

ДЦХ БИ образовалась в 2007 г. после ухода в раскол нескольких клириков РПСЦ. Причинами такого поступка стали обвинения в адрес священноначалия РПСЦ, прежде всего митрополита Корнилия (Титова) в налаживании общения с Московским Патриархатом, а также обвинения митрополита Корнилия в экуменизме.

На сентябрь 2017 г. у ДЦХ БИ имеется один приход – Храм Покрова Пресвятой Богородицы в. г. Спас-Клепики (Рязанская область) под окормлением иерея Александра Черногора.

Древлеправославная архиепископия

Согласно источнику https://ruvera.ru/drevlepravoslavnaya_arhiepiskopiya, в 1999 г. часть духовенства и некоторые приходы перестали признавать над собой власть РДЦ (Новозыбковской иерархии). Эту часть древлеправославных христиан возглавил епископ Тульчинский и всея Румынии Евмений (1999–2006). Следующим, с 2006 по 2016 гг., первосвятителем был архиепископ Иона (Игрушкин).

Централизованная религиозная организация Древлеправославная Архиепископия получила свидетельство о госрегистрации Министерства юстиции Российской Федерации 31 августа 2012 г. Кафедра находится в г. Приморско-Ахтарске Краснодарского края. На сегодняшний день Древлеправославную Церковь возглавляет местоблюститель кафедры епископ Пензенский Никодим (Елякин). Под его окормлением находятся зарегистрированные религиозные организации и фактически существующие религиозные группы древлеправославного вероисповедания, располагающиеся на территории Южного и Северо-Кавказского федеральных округов, а также в других регионах Российской Федерации. На 2017 г. Министерством юстиции Российской Федерации было зарегистрировано 11 общин Древлеправославной Архиепископии.

Единоверцы

Согласно источнику https://ruvera.ru/edinovercy, Единоверцы – ревнители древнерусской традиции в лоне РПЦ МП, то есть прихожане официальной церкви, молящиеся по старому обряду. Единоверие было учреждено в 1800 г. императорским указом по представлению московского митрополита Платона (Левшина) для тех старообрядцев, которые были согласны войти в подчинение Синоду, однако опасались оставить древние обряды. Единоверие предусматривало, что при сохранении старого богослужебного чина и древних обычаев единоверцы обязываются принимать священство от господствующей церкви и поминать за литургией новообрядческий Синод или патриарха, вполне подчиняясь им.

В России единоверческие общины организационно подчиняются управляющим епархий РПЦ МП. Точное число единоверческих приходов неизвестно, поскольку не все приходы имеют молитвенные помещения, регистрацию или вообще четкий статус; нередко такие общины замкнуты и не афишируют свою деятельность. Также препятствует определению числа таких приходов отсутствие юридически прописанного определения в уставных документах РПЦ МП о том, что такое единоверческий приход.

БЕЗПОПОВСКИЕ СОГЛАСИЯ

Древлеправославная поморская церковь (ДПЦ)
Согласно источнику https://staroobrad.ru/modules.php?name=Pages&pa= showpage&pid=15, Древлеправославная Поморская Церковь (ДПЦ) (безпоповская) не отвергает священства, но считает себя лишившейся его по условиям последнего времени и пребывающей под Божественной Благодатью. ДПЦ не имеет трехчинной иерархии. Преемственно сохраняются и совершаются избранными мирянами – духовными наставниками таинства крещения и покаяния, проводятся богослужения и требоисполнения. В своей церковной деятельности ДПЦ руководствуется каноническими правилами, изложенными в книге Кормчей (Номоканоне), постановлениями поместных Соборов Православной Церкви в России, принятыми до сер. 17 века, постановлениями Всероссийских Соборов Поморской Церкви 1909 и 1912 гг.

Централизованным, совещательным и координационным органом в современной Российской Федерации является Единый Совет ДПЦ, созданный в 2001 г. в Санкт-Петербурге, объединяющий духовные центры и отдельные общины на территории различных государств. Председатель Единого Совета – Олег Иванович Розанов. Ежегодно издается Церковный календарь ДПЦ и два раза в год Извещение РС ДПЦ.

Согласно источнику https://ruvera.ru/dpc, по данным Министерства юстиции Российской Федерации на 1 мая 2012 г. на территории России зарегистрировано 50 религиозных организаций ДПЦ. Кроме того, без регистрации действует еще более 200 общин и групп. За пределами России также имеется порядка 250 общин.

Согласно источнику https://staroobrad.ru/modules.php?name=Pages&pa= showpage&pid=15, в настоящее время на территории Российской Федерации имеется более 200 общин с числом прихожан от 10-15 до нескольких тысяч человек. Значительная часть общин не зарегистрирована. В Белоруссии действует 37 общин, на Украине – 45 общин, в Эстонии – 11, Латвии – 67, Литве – 27, Польше – 4, кроме этого в США – 4 общины, в Казахстане – 18, Киргизии – 3, в Молдове одна община. Есть сведения о группах Христиан-Поморцев в таких странах как: Румыния, Финляндия, Швеция, Германия, Франция, Бразилия, Аргентина. О других общинах и группах информации в настоящее время не имеется.

«Федосеевцы» («федосеевское» согласие)

Согласно источнику https://ruvera.ru/fedoseevcy, основателем согласия был Феодосий Васильев (Дионисий Васильевич Урусов, 1661 – 23 июля 1711 гг.). Он происходил из обедневшей ветви рода Урусовых (потомков татарских князей), которые после Смутного времени, лишившись столичного имения, переселились из Москвы в Новгород.

К началу XX века Федосеевское согласие по-прежнему численно преобладало надо всеми разветвлениями безпоповства, кроме часовенного согласия. Федосеевцы жили в основном к западу от московского меридиана, их насчитывалось до 2,5 млн. человек.

Согласно источнику https://ruvera.ru/fedoseevcy, в настоящее время федосеевцы проживают в Российской Федерации (главным образом в ее центральных областях). Большие зарегистрированные общины существуют в Москве (Преображенское кладбище) и Казани, численность прихожан – несколько сотен человек. Еще несколько общин существуют в местах традиционного проживания старопоморцев, например, в Тонкинском районе Нижегородской области. Незарегистрированных общин гораздо больше, но, вероятно, не превышает 50. Внутренние разногласия в начале XX века привели к разделению Федосеевского согласия на несколько направлений, среди которых наиболее известны:

Московские федосеевцы – с центром на Преображенском кладбище, наиболее либеральное течение, принимают «новожен» на исповедь и позволяют им участвовать в службе (читать и петь), при этом не совершая крестного знамения. Издают свой журнал-календарь тиражом 300–500 экземпляров.
Казанские федосеевцы – с центром в Казани. Более консервативное течение, «новожен» на исповедь не принимают, право читать и петь в храме имеют только не состоящие в браке. Издают журнал-календарь тиражом 100–200 экземпляров.
Филимоновцы – федосеевские группы, проживающие в Нижегородской и Кировской областях.
Необщинники – малочисленные группы (известна группа в Москве), не признают государственную регистрацию, обособились после указа о веротерпимости 1905 г.
Существуют малые группы в д. Рымши (Латвия) и д. Гусаровка (Беларусь), находящиеся на консервативных позициях и полностью отделившиеся от остальных федосеевцев.

Часовенное согласие

Согласно источнику https://ruvera.ru/chasovennye, Часовенное согласие (кержаки, стариковское согласие, николаевские безпоповцы) – старообрядцы, первоначально бывшие поповцами, но из-за гонений, особенно усилившихся при императоре Николае I, оставшиеся на длительное время без священства.

Часовенное согласие сложилось из нескольких миграционных потоков старообрядцев, продвигавшихся в разное время из Европейской России все дальше на восток. В 1720-х гг. основная часть предков часовенных ушла из нижегородских лесов на Урал. Еще в начале XX века основная масса их потомков была сосредоточена в треугольнике, образованном городами Пермью, Тюменью и Челябинском. Позже Екатеринбург стал центром поселившихся на Урале старообрядцев.

Согласно источнику http://etnolog.ru/religion.php?id=466, по некоторым оценкам, численность сторонников Часовенного согласия составляет около 200 тыс. человек. В Российской Федерации они живут преимущественно в Свердловской, Оренбургской, Кировской, Пензенской, Курганской, Тюменской и Томской областях, Татарстане, Башкирии, Бурятии и Туве. Приверженцы Часовенного согласия имеются в США (в основном в штатах Орегон и Аляска), Канаде (преимущественно в северной части провинции Альберта), некоторых странах Латинской Америки, в Австралии и Новой Зеландии. По этнической принадлежности они русские.

Филипповское согласие
Согласно источнику https://ruvera.ru/filippovcy, Филипповское согласие – в прошлом весьма многочисленное общество безпоповцев, не приемлющих брака, последователей инока Филиппа (Фотий Васильев; 1674 – 14 октября 1742 гг.). Инок Филипп – основатель филипповского согласия безпоповцев, бывший стрелец, по словам поморского писателя Павла Любопытного (1772 – 17 июня 1848 гг.), «ревнуя благочестию, оставил царскую службу и водворился в Выгореции; поправши там мир, носил в ней долговременно крест Христов»; «муж был благочестивый, строгой жизни и твердый буквалист».

Согласно источнику https://dic.academic.ru/dic.nsf/ruwiki/1662158, в настоящее время имеется не более 20 общин Филипповского согласия, в основном в Кировской и Кемеровской областях. Имеют некоторые внутренние разделения (безбрачные, брачные и др.).

Нетовцы (Спасово согласие)
Согласно источнику https://ruvera.ru/netovcy, Нетовцы (Спасово согласие) – безпоповцы, существенно отличающиеся от прочих тем, что не перекрещивают приходящих к ним из других восточно-христианских исповеданий. Так как они строго придерживаются правила о том, что человека не крестят дважды, и не имеют святого мира, то приходящих принимают в общение через проклятие ересей (нетовцы-отрицанцы) или даже только через семипоклонный начал (т. н. «подначальники»). Того, кто общается с иноверными в молитве или в еде, они считают «мирским» или «полумирским». Вступивших в брак принимают в общение только после того, как у супругов перестают рождаться дети. Умерших стараются не отпевать в церкви и не хоронить на общем кладбище.

Согласно источнику https://news.rambler.ru/other/40531447-netovtsy-i-drugie-samye-radikalnye-napravleniya-staroobryadtsev, общая численность нетовцев на конец XX века достигала 100 тыс. человек, преимущественно проживавших в Саратовской, Нижегородской, Владимирской областях, а также в Среднем Поволжье.

Согласно источнику https://ruvera.ru/netovcy, в настоящее время старообрядцев Спасова согласия насчитывается около 3000 человек. Приходы распространены в таких областях, как Нижегородская, Вологодская, Владимирская, Ульяновская, Ярославская, Костромская, Саратовская, Самарская, Оренбургская, Пензенская и Республика Башкортостан. Общины зарегистрированы в Салавате и Саратове.

Бегуны (странники)
Согласно источнику https://ruvera.ru/stranniki, Бегуны (странники) – небрачные безпоповцы, выделившиеся из Филипповского согласия в XVIII веке по признаку более категорического неприятия мира, в котором будто бы спасение уже невозможно. Бегуны усмотрели из Святого Писания, что антихрист есть человек, царь. При сопряжении этих двух постулатов – о пришествии и о личности антихриста – они сделали вывод, что под антихристом надо понимать царя, правительство и всякого рода власть. Этого убеждения они твердо придерживались до сер. XIX в., но с того времени у большинства из них произошел плавный переход к общей для подавляющего числа безпоповцев идее духовного пришествия антихриста. Чтобы не подчиниться власти антихриста, бегуны прервали связь с гражданским обществом: они не записывались ни в какие ревизские сказки, не платили никаких податей государству, не имели недвижимого имущества, паспортов, постоянного места проживания. При поимке сказывались не помнящими родства. Их учение допускало уступку лишь в употреблении денег, так как те, хотя и несли на себе антихристову печать, но, переходя из рук в руки, не могли составлять исключительной принадлежности какого-либо конкретного лица (впрочем, существовали и т.н. странники-безденежники).

Согласно Википедии (https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%91%D0%B5% D0%B3%D1%83%D0%BD%D1%8B), численность бегунов на конец XX века была незначительна, они представляли собой мелкие разрозненные секты, не признающие гражданских и церковных законов и скрывающиеся в глухих местах Сибири и северного Урала.

Интересно, что в Украине старообрядчество представленно следующими официально зарегистрированными структарами:

1.Древлеправославная поморская церковь (ДПЦ) – 35 громад

2.Русская древлеправославная церковь (РДЦ Новозыбковского согласия) – 6 громад

3.Русская православная старообрядческая церковь (РПСЦ) – 54 громады

Древлеправославная поморская церковь (ДПЦ).

Согласно информации российского проекта «Иерархия церквей», в Левобережной части Украины с XVII века начали селиться поморцы, ориентировавшиеся в духовных делах на Москву. Расселены они были по всей Восточной Украине, но наиболее компактно в районе Харькова, недалеко от которого находился Чугуевский монастырь.

В 1989 году был создан Российский совет ДПЦ, опекающий поморцев России, Украины, Беларуси, Молдовы, Казахстана, Киргизстана. А в 2001 году создан единый Совет ДПЦ в Санкт-Петербурге, который подчиняет себе Центральный совет ДПЦ Украины – 35 общин, наиболее крупная Харьковская.

Украинскую епархию Русской Древлеправославной церкви (РДЦ) возглавляет епископ Никола (Просин), а ее центр находится в Кременчуге – однако, Украинская епархия всецело находится в структуре Русской древлеправославной церкви, подчиняется ее Собору и возглавляется «патриархом Московским и всея Руси» Александром. «Каноническая и территориально-административная структура Русской Древлеправославной церкви на территории Украины» – так официально называется эта община в Украине. Раньше, до 2010 года, существовала вообще одна Украинско-Белорусская епархия РДЦ, которая потом была разделена.

Интересно, что Древлеправославную церковь Русская православная церковь раскольниками не называет (в отличие, скажем, от Киевского патриархата) и давно ведет с ней диалог. Нынешний настоятель Украинской епархии Никола Просин, тогда еще в чине протоиерея, как раз и представлял РДЦ на одной из встреч с Русской православной церковью, о которой официальное издание РПЦ писало как о «прошедшей в обстановке взаимного уважения и доброжелательности«

Русская православная старообрядческая церковь (РПСЦ).

В украинской епархии насчитывает 54 громады. Украинская епархия имеет центр в Виннице, но является структурно-территориальным подразделением Русской православной старообрядческой церкви и подчиняется Московской митрополии. Количество прихожан по состоянию на 2019 год, по разным оценкам, – от 5000 до 10000 человек. В основном, старообрядческие общины находятся на территории Одесской, Винницкой и Черновицкой областей.

Характеристика личности Патриарха Никона согласно исторического исследования протоирея РПЦЗ Льва Лебедева.

Одной из причин раскола в русской Церкви часто называют реформы Патриарха Никона. А, между тем, согласно свидетельсву авторитетнейшего для нас историка – протоирея, видного деятеля РПЦЗ – отца Льва Лебедева - Святейший Никон, Патриарх Московский и всея Руси,— одно из самых великих явлений Русской и Вселенской Церкви, отечественной и мировой истории и культуры. Значение его до сих пор не вполне осознано по ряду определенных объективных причин.

В XVIII—XIX вв., в период становления и развития нашей исторической науки, имя Никона слишком тесно связывалось с его борьбой против притязаний царской власти на господство в церковных делах. Эта борьба привела в 1666 году к возникновению знаменитого судебного «дела» Патриарха; его лишили сана, сослали в заточение в монастырь. И хотя в конце жизни он был возвращен из ссылки, а затем разрешен и восстановлен в патриаршем достоинстве, русская монархия, начиная с Петра I, сохраняла к нему отрицательное отношенне. Предвзятый судебный процесс создал определенную официозную версию о личности Никона, умышленно искажавшую его духовный облик. Эта версия без особых изменений перекочевала затем в труды таких видных историков, как С. М. Соловьев, митрополит Макарий (Булгаков) и др., которые жили и писали в условиях той же монархии и насильственно лишенной Патриаршества «синодальной» Церкви.

Были еще две причины, побуждавшие многих отечественных историков не очень заботиться о пересмотре «дела» и о перемене отношения к личности Никона. В образованном обществе прошлого столетня довольно прочно укоренился взгляд на историю России, согласно которому только после того, как Петр I «прорубил окно в Европу», к нам оттуда хлынул «свет» истинного просвещения и культуры, а всё, что было до этого, представлялось в основном некоей тьмой невежества... При таком взгляде на вещи, личность и деятельность Никона не могли быть объективно рассмотрены и поняты. К этому присоединялось также и переживамые в русском обществе явления церковного раскола старообрядчеством, в возникновении которого привыкли винить Патриарха Никона (что не совсем верно). Так создался хрестоматийный штамп, представлявший жизнь и личность Никона в отрицательных чертах.

Однако интерес к деяниям Патриарха, связанным с очень важными церковно-государственными и общественными процессами, не ослабевал, а со второй половины XIX и в начале XX в. даже неуклонно возрастал. Были опубликованы все документы судебного «дела» Никона, многие редкие документы, относящиеся к периоду его Патриаршества; об этом святителе гражданскими и церковными историками было написано столько, сколько ни об одном другом.

В этой обширной литературе можно встретить работы, в которых личность и деятельность Патриарха рассматриваются как положительное явление (например, у Н. Субботина, архимандрита Леонида (Кавелина), М. В. Зызыкина). Но «гипноз» хрестоматийных представлений был слишком силен, и в общественном мнении образ Патриарха Никона продолжал рисоваться в темных тонах.Современная историческая наука, вообще далекая от церковной проблематики, за пересмотр «дела» Патриарха Никона попросту не бралась.

Между тем Патриарх Никон — это далеко не только обрядовые исправления и судебное «дело». Это целая эпоха важнейших и интереснейших решений, событий и начинаний, определивших во многом дальнейший ход отечественной истории и общественной жизни, оставивших и целый ряд «завещаний» и загадок, которые еще нуждаются в расшифровке. Патриарх Никон — это проблема Вселенской Православной экклезии и места в ней Русской Церкви, проблема развития иконографического учения Православия, острейшая проблема отношений монархии и Церкви. Патриарх Никон — это дивное и уникальное явление в русской архитектуре, вносящее драгоценный вклад в сокровищницу национальной и мировой культуры и искусства (построенный Патриархом Ново-Иерусалимский монастырь академик И. Э. Грабарь назвал «одной из самых пленительных архитектурных сказок, когда-либо созданных человечеством»).

Жизнь и деятельность Патриарха Никона поразительно многообразны и оставили след в истории значительными и порой великими свершениями. Он явился сгустком самых разносторонних талантов. Он прекрасно разбирался во всех тонкостях зодчества, был знатоком и ценителем иконописи, пения, литургики, прекрасно владел искусством управления Церковью и государством, знал военное дело, был выдающимся организатором, обладал огромными по тому времени познаниями в области священной и гражданской истории, различных областей богословия, занимался медициной, греческим языком, собрал прекрасную библиотеку самых разнообразных сочинений от Аристотеля и Демосфена до снятых отцов и учителей Церкви. При всем том Патриарх был великим молитвенником и подвижником.

Выходец из простых крестьян, Никон глубоко и искренне любил свой народ и, будучи вознесен на высоту патриаршего престола, явился ярким выразителем духа и воли русского народа, его бесстрашным и решительным заступником, прославился как деятельный защитник притесняемых и угнетенных.

Всё это достаточно основательные мотивы для того, заново рассмотреть основные стороны его жизни, деятельности и личности, воссоздать, насколько возможно, хотя бы важнейшие общие черты его духовного облика. Особый интерес в рамках данного доклада представляет деятельность Патриарха Никона по исправлению церковных книг и обрядов.

2.1 Деятельность Патриарха Никона по исправлению церковных книг и обрядов.

Своим чередом вел святитель Никон дело исправления русских богослужебных книг и обрядов. Дело это началось задолго до его Патриаршества, было задумано не им, вызвалось рядом важных церковных и политических причин. Поэтому можно говорить лишь о завершающей, решающей роли Никона в этих преобразованиях. Он довел их до конца.

В начале своего Патриаршества Никон, по его словам, «входя в книгохранительницу, со многим трудом, многи дни в рассмотрении положи». Привести русское богослужение в полное соответствие с современной греческой практикой — так ставилась задача. Такова была заявка Царя Алексея Михайловича, на этом настаивали Восточные Патриархи, греческая иерархия. Правда, расхождения обнаруживались в вопросах не догматических, не вероучительных. Но, зная взгляды противников греческой обрядности и сторонников безусловного превосходства русской, Патриарх понимал, что и обрядовые исправления могут встретить серьезное сопротивление. Для Никона-Патриарха цель исправлений заключалась в единении Русской Церкви со Вселенским Православием, а еще точней — в восссоздании возможно более полного единства Вселенской Церкви путем приведения русской литургической жизни в согласие с греческой. Однако святитель Никон был не тот человек, чтобы слепо следовать каждой «букве» современных ему греческих чинов. Для него важно было и то, чтобы обрядовые исправления соответствовали исконным традициям и обычаям Православия, не расходились бы и с древней практикой Вселенской Церкви. Задача, таким образом, усложнялась.

Современная Никону греческая богослужебная практика во многом отличалась от той, что была в Византии в X в., когда Русь принимала Православие. Но, с другой стороны, и в русскую практику вошло немало изменений на протяжении шести с половиной веков. Решение задачи состояло в том, что литургическая жизнь Восточной Церкви XVII в. не возникла из ничего и не явилась каким-то внезапным нововведением, она складывалась постепенно, исходила из древних чинов и обычаев, т. е. имела основания в практике Древней христианской Церкви, не отличавшейся, как известно, строгой унификацией и обрядовым единообразием. Поэтому в древних книгах и рукописях при желании можно было найти подтверждения тем порядкам богослужения и обрядам, которые составляли теперь, в XVII столетии, литургическую практику Востока и находились в современных богослужебных книгах. Конечно, в древних рукописях можно было найти и подтверждение верности многих закрепившихся на Руси обычаев. В таком случае выбор мог совершаться волей высшей церковной власти. Эти соображения и составили как бы внутреннюю идейную основу преобразований Никона. Когда впоследствии старообрядцы стали упрекать Патриарха Никона в том, что наши книги правились не по древним текстам, а по новым греческим книгам, они были неправы, так же как не совсем справедливы были и сторонники преобразований, утверждая обратное. Русские обряды и книги, как будет показано ниже, исправлялись и по новым греческим, и по древним греческим и русским текстам так, что содержащееся в новых греческих книгах непременно выверялось по древним.

Святитель Никон решил начать с постепенного исправления отдельных обрядов. Такие исправления, как отмечалось, были и до него, например, при Патриархе Филарете, и не вызывали смуты. Накануне Великого поста 1653 г. Патриарх разослал по московским церквам знаменитую «Память». Подлинный текст этого документа не сохранился. Из кратких изложений современников видно, что в «Памяти» Никон повелел на молитве Ефрема Сирина делать четыре земных и 12 поясных поклонов (как делается и теперь), указывая на неправильность обычая делать 17 земных поклонов (как было до него), а также призывал креститься тремя перстами. Неизвестно, к сожалению, было ли это единоличным распоряжением Никона или он опирался на соборное решение русских архиереев. Историк Церкви митрополит Макарий (Булгаков) высказывает догадку, что эта «Память» послужила Никоиу «пробным камнем», способом узнать, «как отзовутся на задуманное им исправление церковных обрядов и богослужебных книг»[1]. Действительно, «Память» выполнила задачу быстрого выявления всех основных противников преобразований. Ими оказались в основном те «ревнители благочестия», которых Никон ранее отстранил от участия в решении церковных дел... Протоиереи Иоанн Неронов, Аввакум, Даниил, Логгин, склонив на свою сторону Коломенского епископа Павла, тут же написали царю (!) челобитную, где очень пространно доказывали истинность двуперстного крестного знамения и 17-ти земных поклонов, опровергая положения «Памяти» Патриарха. Царь, как предполагает Аввакум, отдал эту челобитную Никону. Святитель никак не реагировал на это сопротивление и не привлек противящихся к ответу.

16 апреля 1653 г. в Москву прибыл Константинопольский Патриарх Афанасий Пателар. Он вполне утвердил Никона в правильности намеченных изменений и «зазирал» Патриарху «в неисправлении Божественного Писания и прочих церковных винах». Спустя год, 5 апреля 1654 г., Афанасий скончался в Лубенском монастыре на Украине и скоро был причислен к лику святых. Мощи святого Афанасия «Седящего» находятся ныне в Харькове, являются по сей день предметом почитания в Русской Церкви и засвидетельствованы Богом как особый источник благодати. Покидая Москву, святой Афанасий между прочим писал Алексею Михайловичу: «Великий господин, Святейший Никон, Патриарх Московский и всея Руси, по благодати Божией, Глава Церкви и исправление сущия православныя христианская веры, и приводит словесных овец Христовых во едино стадо... Только тебя, великого государя, мы имеем столп и утверждение веры, и помощника в бедах, и прибежище нам и освобождение. А брату моему, государь, и сослужителю, великому господину, Святейшему Никону — освящать соборную апостольскую церковь Софии —« Премудрости Божией»[2] — в Константинополе. Эти слова ясно выражают полное одобрение деятельности Патриарха Никона и отчетливое понимание главных церковно-политических целей обрядовых исправлений в Русской Церкви.

В июле 1653 г. от муромского воеводы пришла жалоба на протоиерея Логгина, будто он похулил иконы Спасителя и Божией Матери. Патриарх созвал в своей Крестовой церкви собор духовенства по этому поводу. Логгин отрицал вину, говоря, что он высказался лишь в том смысле, что «Сам Спас и Пресвятая Богородица честнее Своих образов». Собор счел такое противопоставление опасным, способным вызвать соблазн, и постановил наказать Логгина содержанием под арестом с приставом. По словам Неронова, еще ранее Логгин «обличал» святителя Никона в «небрежном и высокоумном и гордом житии», т. е. оскорблял Патриарха. Неронов на этом соборе вступился за Логгина, и в тот же день донес государю, что Никон хулил царское величество. Через несколько дней Патриарх вновь созвал собор духовенства и пожаловался на Неронова. Содержание доноса не подтвердилось. Тогда рассерженный Неронов стал поносить Патриарха и весь собор за множество других «провинностей». Он сыпал укоризнами и оскорблениями, проговариваясь в запальчивости о подлинных причинах возмущения против Никона: «Прежде ты имел совет с протопопом Стефаном и его любимыми советниками... Доселе ты друг наш был, — на нас восстал». Неронов далее осуждал Никона за то, что он других укоряет в жестокости, а сам подвергает телесным наказаниям, что Никон хулит ныне Уложение 1649 г., тогда как сам же его подписал, и т. д. Среди множества его укоризн не прозвучало ни одного упрека Никону в исправлении обрядов.[3]

По 55-му правилу святых апостолов («аще кто из клира досадит епископу, да будет извержен»), собор осудил Неронова, определив послать на смирение в монастырь. Но из сана его не извергли. Друзья Неронова Аввакум, Даниил и другие направили царю челобитную против Никона. А Аввакум поехал даже провожать своего опального друга в Каменский Вологодский монастырь на Кубенское озеро. Вернувшись оттуда 13 августа того же 1653 г., Аввакум пришел в Казанскую церковь, где служил ранее Неронов, и собрался вместо Неронова читать поучения на Евангелие за всенощным бдением. Соборная братия не дала ему читать, сказав, что он протопоп в г. Юрьевце, а не в этом храме и что читать поучения поручено им, соборным священникам. Тогда Аввакум перестал ходить в храм, а завел свои «всенощные» в сушильном сарае на дворе Иоанна Неронова, говоря, что «в некоторое время и конюшни-де иныя церкви лучше». В это «сушило» к нему стекалось более 30 прихожан Казанской церкви. Донесли царю и Патриарху. Поступок Аввакума был не чем иным, как самовольным отделением от Церкви и стремлением отторгнуть от нее других людей, устройством «самочинного сборища». В одну из ночей стрельцы окружили «сушило» и арестовали всех там находившихся (более 40 человек). Оказалось, что этим «сборищем» в Москве руководил не один Аввакум, а еще и протоиереи Даниил из Костромы и Логгин из Мурома.

Последовавшие наказания были самыми минимальными из тех, что могли быть применены по такому делу в те времена.

В Успенском соборе Кремля в присутствии царя за литургией были лишены сана (острижены и разоблачены) протоиереи Даниил и Логгин. При этом Логгин, когда с него сняли однорядку и кафтан, как вспоминает с явным удовлетворением Аввакум, «Никона порицая, через порог в алтарь (!) в глаза Никону плевал и, схватя с себя рубашку, в алтарь в глаза Никону бросил».[4] Логгина сослали в деревню под присмотр родного отца... Даниила отправили в Астрахань в ссылку. А когда дошла очередь до Аввакума, больше всех виновного, то по личной просьбе царя с него не сняли сана и даже не запретили в служении, а отправили в ссылку в Сибирь.

Неронов из ссылки стал писать царю письма, обвиняя Патриарха Никона во всем и защищая своих единомышленников. Ему отвечал с ведома и согласия царя его друг о. Стефан Вонифатьев, увещевая Неронова смириться и быть в послушании Патриарху. При этом он писал, что Никон готов простить Неронова и всех его друзей, если они принесут истинное покаяние. 27 февраля 1654 г. Неронов написал отцу Стефану, что «мы ни в чем не согрешили перед отцом твоим Никоном Патриархом», что «он смиряет и мучит нас за правду... Он ждет, чтобы мы попросили у него прощения: пусть и сам он попросит у нас прощения и покается перед Богом, что оскорбил меня туне...»[5]. В этот же день Неронов отправил обширнейшее послание Алексею Михайловичу. Прежде всего он защищал своих единомышленников, «заточенных, поруганных, изгнанных без всякой правды» «не по правилам Церкви», «мирским судом» (всё — совершеннейшая неправда). Затем он писал о «Памяти» Никона, называя распоряжение о поклонах «непоклоннической ересью», отвергая и троеперстное крестное знамение. В заключение Неронов заявлял: «От Патриарха, государь, разрешения не ищу...».[6] Царь велел передать Неронову, что запрещает впредь писать к себе.

Итак, противники святителя Никона, испробовав разные средства борьбы, начали прибегать к обвинению самому опасному в русской православной среде: Патриарх еретичествует, исправляет древние чины и обряды неправильно. В такой обстановке потребовалось широкое соборное обсуждение обрядовых исправлений. Интересно отметить, что противники Никона взывают к Алексею Михайловичу и о. Стефану в полной уверенности, что должны найти в них сочувствие своим взглядам, т. е. думая, что Никон самостоятельно решился на обрядовые исправления. Значит, Алексей Михайлович и о. Стефан скрывали от своих друзей — ревнителей благочестия свои подлинные убеждения, в решающий момент как бы спрятались за Никона, и он принял весь удар сопротивления на себя одного [7].

Весной (в марте или апреле) 1654 г. по предложению Никона был созван Поместный Собор Русской Церкви. Присутствовали царь, Патриарх, митрополиты Новгородский Макарий, Казанский Корнилий, Ростовский Иона, Крутицкий Сильвестр, Сарский Михаил; архиепископы Вологодский Маркелл, Суздальский Софроний, Рязанский Мисаил, Псковский Макарий; епископ Коломенский Павел (т. е. почти все правящие архиереи Русской Церкви), одиннадцать архимандритов и игуменов, тринадцать протоиереев и весь царский «синклит» (боярско-княжеское правительство). Указывая на имевшиеся в русском богослужении отступления от древних уставов, Патриарх Никон предложил Собору сначала рассудить, «новым ли нашим печатным Служебникам последовать, или греческим и нашим старым, которые купно обои един чин и Устав показуют?». Собор определил единогласно: «достойно и праведно испра– вити противо старых харатейных и греческих».[8] Так было соборно одобрено само исправление богослужебных чинов и книг и определен общий метод исправления. Собор далее рассмотрел предложенный Никоном перечень конкретных исправлений и утвердил их. Только Коломенский епископ Павел выступил против изменения великопостных поклонов на молитве Ефрема Сирина. Что произошло между ним и отцами Собора, неизвестно. Но сразу же после Собора он был сослан и погиб при невыясненных обстоятельствах. Впоследствии в 1666 г. Патриарха Никона обвинили в единоличном осуждении Павла, но святитель опроверг обвинение, сославшись на соборное определение об этом епископе, которое находилось тогда еще на патриаршем дворе. Вступив теперь на путь авторитетного соборного рассмотрения всего, что связано с исправлением обрядов, Никон, конечно, не мог единолично осудить епископа, если ранее даже жалобы на видных протоиереев он рассматривал в соборе духовенства.

Решениями одного лишь Поместного Собора Русской Церкви Патриарх Никон не удовлетворился. 12 июня 1654 г. он отправил письмо Константинопольскому Патриарху с просьбой «соборне» обсудить исправления в русских богослужебных чинах. В мае 1655 г. из Константинополя пришел ответ, содержащий соборное решение Константинопольской Церкви по всем 27 вопросам о богослужебных исправлениях, которые задавал Никон. Этот перечень был значительно шире того, что рассматривался на русском Соборе весной 1654 г., и содержал, в частности, вопрос о троеперстном знамении, не включенный Никоном в рассмотрение русского Собора.

Во вступительной части этого документа содержалось поучение о том, что некоторые обрядовые разногласия не нарушают единства Церквей, что «не должно думать, что извращается наша вера Православная, если кто-нибудь творит последование, немного отличное от другого — в вещах несущественных, т. е. не касающихся догматов веры; только бы в нужном и существенном оно было согласно с Соборною Церковью». Константинополь тут же определял, какие литургические и обрядовые «вещи» являются «несущественными», а какие «нужными». Так, время служения литургии, перстосложение при священническом благословении, образ поклонов на молитве Ефрема Сирина признавались «несущественными», говорилось, что и русские, и греческие обычаи в этих обрядах по смыслу одинаковы, несмотря на внешнее различие. Что же касается крестного знамения, то утверждалась положительная правильность троеперстия как «древнего обычая» и «предания» и разъяснялся духовный смысл его. В личном письме Константинопольского Патриарха, присланном Никону вместе с соборным определением, также утверждалась недопустимость разночтений в Символе веры, сообщался полный текст Символа, принятый Первым и Вторым Вселенскими Соборами («да исправятся всякие разности между нами») [9].

Послания Константинопольской Церкви возымели очень важные последствия. Во– первых, Никон утвердился в мысли, что несущественные обрядовые расхождения не должны нарушать церковное единство. Последовать этому принципу он– призвал и своих противников, и себя самого. Во-вторых, послания помогли выделить из множества обрядовых частностей, которые подвергались пересмотру, те, которые имели важное значение. Вследствие этого основная борьба скоро сосредоточилась, локализовалась вокруг вопроса о крестном знамении (хотя, конечно, споры велись и о других предметах).

Этого послания из Константинополя пришлось ждать целый год. Поэтому еще до его получения во исполнение решений Поместного Собора 1654 г. началось деятельное исправление обрядов и книг.

В 1654 г. царь передал Московский печатный двор со всеми его учреждениями и штатом сотрудников из ведения Приказа Большого дворца в полное распоряжение Патриарха Никона. К делу проверки и исправления богослужебных книг были привлечены, кроме русских справщиков, ученые греческие и киевские монахи. Справочным материалом служили древние русские рукописные книги, книги славянской печати, изданные на Украине и в Литве (в Киевской митрополии Петр Могила уже провел исправление церковных книг по греческим образцам), а также древние греческие рукописи, которые специально для этого были привезены с Востока Арсением Сухановым, присланы Вселенскими Патриархами, видными афонскими, иными восточными монастырями, и книги современной греческой печати.

Арсений Суханов был послан на Восток за описанием Восточного богослужения и рукописями еще в 1649 г., потом трижды возвращался в Москву, в итоге привез около 500 древних рукописных книг. Сначала он в Молдавии затеял жаркие «прения о вере» с греческим духовенством, где ревностно отстаивал старые русские обряды. Здесь он между прочим узнал, что на Афоне старцы на особом Соборе единогласно объявили ересью двоеперстное крестное знамение и даже сожгли книги старой московской печати, где такое знамение признавалось правильным.[10] Познакомившись ближе с Восточным Православием и почитав те рукописи, которые он собирал для Русской Церкви, Арсений сделался убежденным приверженцем исправления наших обрядов и сторонником Никона, был поставлен им на очень видное место — келарем Троице-Сергиевой Лавры.

При патриаршем дворе в Москве возникла греко-латинская школа, в которой, по свидетельству А. Олеария, «к немалому удивлению, русское юношество, по распоряжению Патриарха и великого князя, начинают обучать греческому и латинскому языкам»[11] Можно думать, что эта школа готовила прежде всего переводчиков и справщиков книг, поскольку заведовал ею известный справщик Арсений Грек.

Принято почему-то считать, что Никон «совсем не знал греческого языка». [12]Это неверно. Очевидец Павел Алеппский пишет, что Патриарх Никон «очень любит греческий язык и старается ему научиться»[13] . Есть все основания полагать, что если Никон и не в совершенстве владел греческим, то все же при его способностях и настойчивости мог изучить язык в достаточной мере для понимания его и чтения на нем. Во всяком случае, он хорошо знал греческий богослужебный лексикон; известно, что в Новом Иерусалиме Никон иногда служил литургию полностью по-гречески [14]. Значит, Патриарх не стоял совсем в стороне от книжной справы. Конечно, он не участвовал во всем процессе сверки книг, рукописей и подготовки к печати новых текстов. Но проверять по греческим рукописям те отдельные места, которые подвергались исправлению для новых книг, он мог и, по его характеру, непременно должен был это делать, потому он впоследствии очень уверенно и решительно заявлял, что всё исправлялось в соответствии с древними русскими и греческими текстами. В этом он был прав и неправ. Как показали исследования проф. Н. Ф. Каптерева, Патриарх мог не знать, что для удобства работы справщики сначала брали греческие современные книги, изданные в Венеции, где была большая колония православных греков, имевшая свою типографию, а затем сверяли эти тексты с текстами древних греческих же и славянских рукописей. При этом для каждого нового издания одной и той же русской книги (например, Служебника) привлекались разные древние рукописи. В результате три издания одного Служебника не во всем сходились между собой[15] . Святителю Никону на проверку, вероятно, приносили подготовленный текст новой книги и те рукописи, по которым она в данное время сверялась, с отметкой тех мест, что изменялись в сравнении с соответствующими местами наших старопечатных книг.

Патриарх Никон отличался небывалой широтой интересов, способностями к самым разным наукам и ремеслам, чрезвычайной начитанностью. С детства более всего на свете полюбивший знания, прежде всего духовные, он не переставал учиться всю жизнь. К 1658 г. Патриархом была собрана библиотека, включавшая более тысячи книг и рукописей. Частью это были книги, перешедшие от прежних Патриархов, частью — привезенные Арсением Сухановым за царские деньги, частью — приобретенные Никоном за собственные «келейные» средства. Среди последних оказались ценнейшие издания и рукописи, причем большинство — на греческом и латинском языках. Это были древние богослужебные книги, сочинения святых отцов: Дионисия Ареопагита, Иустина Философа, Григория Чудотворца, Климента Александрийского, Киприана Карфагенского, Кирилла Иерусалимского, Афанасия Великого, Василия Великого, Григория Богослова, Иоанна Златоуста, Григория Нисского, Кирилла Александрийского и других; церковноисторические книги; Акты Вселенских и Поместных Соборов, История Евсевия Кесарийского, Никифора Каллиста, сочинения Плутарха, Демосфена, Геродота, Страбона, Аристотеля[16] . Любимым чтением Патриарха, по свидетельству И. Шушерина, были толкования Иоанна Златоуста на Послания апостола Павла. Никон был образованнейшим и умнейшим человеком своего времени, и это необходимо учитывать при подходе ко всей его деятельности.

Если Никон не мог вникать непосредственно в процесс книжной справы, то исправления отдельных обрядов совершались исключительно им самим. При этом Патриарх никогда не довольствовался только собственными мнениями, но стремился следовать общему верованию Вселенской Церкви.

Прибывшие в Россию в 1654 г. Антиохийский Патриарх Макарий, а также Предстоятель Сербской Церкви Гавриил и позднее Молдавский митрополит Гедеон на Поместном Соборе Русской Церкви 1655 г. утвердили верность троеперстия и внесли исправления во многие другие церковные обычаи и обряды. В Неделю Православия и 1656 г. в Успенском соборе Кремля при великом стечении народа эти же святители подробно истолковали правильность троеперстия и предали анафеме тех, которые упорно держатся обычая креститься двумя перстами. Всё это они затем закрепили отдельными грамотами за своими подписями и печатями. Они же благословили и все прочие изменения в русской богослужебной практике. Таким образом, обрядовые преобразования Патриарха Никона были совершены по настоянию, благословению и с прямым участием Вселенской Церкви.

Согласно определению Собора 1655 г., был подготовлен к печати и 31 августа издан тиражом в несколько тысяч экземпляров новый Служебник с обширным предисловием. После получения в мае ответов Константинопольской Церкви по указанию Патриарха Никона в октябре 1655 г. была напечатана очень интересная книга — «Скрижаль». Эту книгу прислал еще в 1653 г. Патриарх Паисий. Теперь она была переведена на русский язык, снабжена несколькими важными приложениями. В книге содержались толкования на литургию н другие священнодействия и обряды с целью изъяснить, насколько возможно, их таинственный смысл. В «Скрижали» было полностью опубликовано соборное послание Константинопольской Церкви, а также статья о крестном знамении, утверждавшая троеперстие, и статья о Символе веры, который очищался от искажений и утверждался в том виде, в каком он содержится и по сей день. Но напечатанную «Скрижаль» Никон не выпустил в свет без соборного о ней решения. В 1655 г. были также напечатаны и разосланы 15 тысяч новых антиминсов с изображениями[17], различные указы Патриарха о тех изменениях в обрядах, которые были приняты Собором.

23 апреля 1656 г. Никон вновь собрал, третий по счету, Поместный Собор Русской Церкви. Он предложил отцам рассмотреть отпечатанную «Скрижаль» и обратил особое внимание на вопрос о крестном знамении. Никон подчеркнул, что троеперстное крестное знамение искони существует и в русском народе во многих местах, что двоеперстие появилось сравнительно недавно на основании «Феодоритова писания», «по неведению».

Сначала Собор рассмотрел «Скрижаль». Ее читали вслух в течение многих дней. Отцы признали книгу не только «непорочной», но и достойной всяких похвал и «удивления». Затем были рассмотрены все свидетельства и документы о крестном знамении, которые накопились к тому времени. Постановили: «Аще кто отселе, ведый, неповинится творити крестное изображение на лице своем, якоже древле Святая Восточная Церковь приняла есть и якоже ныне четыре Вселенския Патриархи... имеют, и якоже зде прежде православний содержаша, но имать творити сие неприятное Церкви (т. е. креститься двумя перстами), сего имамы... всячески отлучена от Церкве, вкупе с писанием Феодоритовым...»[18]. Таким образом, отлучению от Церкви по этому соборному определению подвергались не вообще все крестившиеся или ныне крестящиеся двумя перстами, а те, кто, зная об этом решении Собора, оказывают непослушание Церкви, не желая принять ее постановления.

Сказание о Соборе с изложением речи Никона и соборных определений было напечатано, присоединено к «Скрижали», и только после этого в середине 1656 г. книга большим тиражом разошлась по стране.

Тем временем усердно трудился Московский печатный двор. В 1656 г. были изданы Триодь постная, Ирмологий, Часослов, второй раз Служебник. Специальный Собор (уже не такой широкий) в октябре 1656 г. обсудил и одобрил новый Требник, вышедший в свет уже в 1658 г. В 1657 г. были выпущены Псалтирь следованная, напрестольное Евангелие, еще раз Ирмологий, Апостол; в 1658 г. вышли еще раз Служебник и следованная Псалтирь. Всё это были книги, приводившие русские чины и обряды в единство с литургикой Восточной Церкви. Основные преобразования в этой области были в общем завершены.

Совершенно очевидно, что церковные исправления Патриарха Никона нельзя назвать «реформой», а его самого — «реформатором» в том смысле, какой обычно вкладывается в эти понятия новейшим временем. С точки зрения таких понятий, Никон, скорее, один из величайших консерваторов. Все его преобразования были сознательно направлены как раз на уничтожение «новшеств», каковыми, по его глубокому убеждению, являлись обряды, подвергавшиеся искоренению или исправлению.

Теперь, после Собора 1656 г., Патриарху предстояло обратить особое внимание на своих идейных противников, из которых основным оставался протоиерей Иоанн Неронов. Он был идейным вождем всей группы бывших «ревнителей», выступавших против Патриарха. Находясь в ссылке, Неронов не прекращал действовать против Никона. Он не только часто писал царю, царице, о. Стефану Вонифатьеву и другим лицам обличительные письма и челобитные, но и обращался с посланиями ко всему народу, при каждом случае проповедовал устно, называя святителя Никона «новым еретиком», пророча скорби всем, кто не выступит против Патриарха[19] . То же самое, по существу, делали и все сосланные «ревнители» и их единомышленники. Самым сильным их аргументом против Никона стало изменение Патриархом старых обрядов и книг. Это выдавалось за измену древнему русскому благочестию, т. е. за измену Православию вообще, так как Россия, как известно, «благочестием всех одоле...».

К исконному русскому православному благочестию Патриарх Никон был привержен всей душой ничуть не меньше, чем его противники. И это отчетливо проявилось в целой кампании Никона против западных и всех вообще чуждых Православию влияний. По свидетельству Павла Алеппского, в Москве жило много иностранных купцов (немцев, франков, шведов, англичан). «Прежде все они обитали внутри города, — пишет он, — но нынешний Патриарх Никон, в высшей степени ненавидящий еретиков, выселил их». За черту Москвы были высланы также армяне, татары, а их церкви и мечети в городе разрушены [20].

В 1654 г. святитель Никон приказал изымать из домов богатых и знатных людей иконы, написанные в западноевропейском стиле, неправославно. Лики на этих иконах выскабливались, а затем иконы возвращались владельцам для написания православных изображений. Это тотчас было использовано против Патриарха его врагами. Когда началась эпидемия морового поветрия и святитель Никон с царской семьей по указу государя покинул столицу, сторонники Неронова попытались поднять восстание в Москве из-за этих икон. Его руководители не только обвинили Патриарха в «иконоборчестве», но и в том, что он исправляет книги и позволил «еретику» Арсению Греку портить церковные книги своим «еретичеством» (хотя в то время Арсений еще не приступал к справе и вообще исправление книг еще не началось, а был только собор по этому вопросу). Этим обвинением заговорщики только выдали своих вдохновителей — идейных противников Патриарха. Князь Пронский «со товарищи» успокоил тогда волнение мирными увещеваниями[21]. Но это побудило святителя Никона объясниться с народом.

В Неделю Православия 1655 г. после литургии в Успенском соборе Патриарх обратился к людям с большой проповедью, где подробно объяснял, каким должно быть каноническое православное изображение и какие иконы являются неправильными, «франкскими». При этом Патриарх показывал народу образцы того и другого вида иконной живописи, давая соответствующие пояснения. В свидетели Никон призвал Антиохийского Патриарха Макария, который подтвердил истинность его поучений. Оба Патриарха предали анафеме и отлучили «тех, кто будет изготовлять подобные (латинские) образа, и тех, кто будет держать их у себя». Затем святитель Никон стал брать одну за другой франкские иконы и, громко возглашая имена бояр, у которых они были взяты, «чтобы пристыдить их», с силой бросал на пол так, что иконы разбивались. Потом он приказал их сжечь, но царь предложил закопать в землю, что и было исполнено[22]. После объяснений Патриарха народ воспринял это чрезвычайное деяние спокойно, и возмущения по этому поводу уже не было.

Если святитель Никон был вполне последователен в своей борьбе за укрепление Православия, то этого нельзя сказать о его идейных противниках; они не переставали обличать Патриарха за осуждение неправославных икон, представляя дело как оскорбление икон вообще. Тем самым еще раз подтвердилось, что отнюдь не только приверженность к русской православной старине руководила этими людьми...

Это вполне понимали и Никон, и Алексей Михайлович, и о. Стефан. Царь и его духовник старались примирить Неронова с Патриархом и действовали в этом направлении иной раз за спиной Никона. В августе 1655 г. Неронов бежал из ссылки и вскоре появился в Москве в доме о. Стефана. Стефан доложил государю, и оба они скрыли появление Неронова от Никона, который рассылал указы о поимке беглеца...

Когда Никон узнал, что бежавший из ссылки Неронов, не принеся покаяния, без ведома церковной власти принял монашество с именем Григорий, он послал привести его, но Неронов опять скрылся. Тогда на Соборе 18 мая 1656 г. с участием Антиохийского Патриарха за противление Церкви и Патриарху, за самовольное бегство из ссылки Григория (Неронова) постановили отлучить от Церкви и прокляли вкупе с его «единомысленниками, иже не покоряющеся святому собору». Духовенство и певчие трижды пропели «анафему»[23] . Это было уже отлучением не только за исповедание двуперстия, а за всё, в чем Неронов и его единомышленники не покоряются Церкви. Когда Григорию попалось недавнее издание «Скрижали» со всеми приложениями, где авторитетом Вселенских Патриархов утверждались новые русские чины, он пережил глубокий духовный перелом. Внимательно прочитав книгу, Неронов, по его признанию, рассудил: «Кто есмь окаянный аз? Со Вселенскими Патриархи раздор творити не хощу, ниже противен буду: что же ради и под клятвою у них буду?». В таком настроении он отправился в Москву и решился предстать перед Патриархом.

4 января 1657 г. Неронов в Кремле объявился святителю Никону, когда тот шел служить обедню. Никон встретил его спокойно, ни в чем не упрекнул, после литургии пригласил к себе. Между ними состоялась беседа, в которой Неронов излил на Патриарха целый поток укоризн. «Со Вселенскими Патриархами несть противен, якоже ты глаголеши, но тебе единому не покорялся...» — говорил он.[24] Никон молчал. Он всегда хотел примирить своих противников с Церковью. Этого требовала его христианская совесть и забота о сохранении церковного единства. Он с глубоким смирением выслушивал гневные обличения Неронова: «Какая тебе честь, владыко святый, что всякому еси страшен?.. Дивлюся,— государевы царевы власти уже не слышать; от тебя всем страх, и твои посланники паче царевых всем страшны... Ваше убо святительское дело — Христово смирение подражати и Его... святую кротость!» Никон ответил: «Не могу, батюшка, терпеть» и подал Неронову письма и челобитные своих противников: «Возьми, старец Григорий, и прочти». Неронов продолжал: «Добро бы, святитель, подражати тебе кроткого нашего Учителя Спаса Христа, а не гордостью и мучением сан держати. Смирен убо сердцем Христос Учитель наш, а ты добре сердит». «Прости, старец Григорий, не могу терпеть», — спокойно отвечал Патриарх Неронову[25] , не замечавшему, что своим состоянием и отношением к нему Никон опровергает все его упреки...

Через две недели состоялось официальное примирение Неронова с Церковью, выглядевшее весьма своеобразно и показательно. После воскресной литургии, по заам вонной молитве, Никон приказал привести в Успенский собор Неронова. Патриарх должен был снять с него проклятия, положенные Собором 18 мая 1656 г. Когда Неронов пришел, Никон обратился к нему: «Старец Григорий, приобщаешися ли ты Святей Соборной и Апостольской Церкви?» Неронов отвечал: «Не вем, яже глаголеши! Аз убо никогда отлучен был от Святыя... Церкви, и собору на меня никакова не бывало и прения моего ни с кем нет... А что ты на меня клятву положил, — своею дерзостью, по страсти своей, гневаяся, что я тебе о той же Святей Соборной и Апостольской Церкви правду говорил ...» Не ответив ничего, Патриарх Никон заплакал и стал читать над Нероновым разрешительные молитвы. Плакал и Неронов. И причастился Святых Тайн от руки Никона[26] .

Спустя немного времени, когда Неронов заговорил однажды о старых Служебниках, приверженцем которых он был, Никон сказал ему: «Обои-де добры (т. е. и старые и новые), все-де равно, по коим хощешь, по тем и служишь» (т. е. служи).[27] И благословил Неронова держаться угодных ему старых Служебников! Патриарх уступил Неронову также и в том, чтобы в Успенском соборе Кремля по-старому двоили, а не троили «аллилуиа».[28]

Но Неронов, примирившись с Церковью, не смог примириться с Патриархом Никоном и не переставал враждовать и интриговать против него. В том же январе 1657 г. царь, увидев за богослужением Неронова, подошел к нему, сказав: «Не удаляйся от нас, старец Григорий». И Григорий ответил: «Доколе, государь, терпеть тебе такову Божию врагу (Никону). Смутил всею Русскою землею и твою царскую честь попрал, и уже твоей власти не слышать, — от него, врага, всем страх!» Алексей Михайлович, «яко устыдевся, скоро от старца отыде, ничтоже ему рече»[29] . Что и говорить, Неронов ударил не в бровь, а в глаз, — прямо по царскому самолюбию! Это была самая уязвимая точка, и именно в эту точку стали наносить удары все противники Никона. Старец Григорий поносил Никона, где мог и как мог. Патриарх терпел. Однажды видели, как святитель Никон, приехав на могилу о. Стефана Воннифатьева ( 11 ноября 1656 г.) — их общего с Григорием (Нероновым) друга, долго плакал и несколько раз повторял: «Старец Григорий, старец Григорий!»[30] . Вот чего стоило Патриарху это терпение.

Нет никакого сомнения в том, что Никон точно так же позволил бы соблюдать старые обряды всем, упорно этого желающим, при условии их обращения и примирения, — не с ним, а с Церковью! Отсюда видно, что исправление обрядности не было для Никона (при всей его настойчивости в этом) таким делом, которому стоило бы принести в жертву церковное единство. С полным основанием историк Церкви митрополит Макарий (Булгаков) полагает, что если бы Никон не оставил кафедры и правление его продолжалось далее, раскола в Русской Церкви не было бы»[31] . К такому же выводу закономерно приходили впоследствии и другие ученые архиереи [32]. В 1658 г., когда Никон отошел от управления Церковью, раскола в ней еще не было. Несколько непокорных священнослужителей хулили Патриарха и его преобразования вплоть до безобразных ругательств, сочиняли о нем фантастические небылицы и тем, конечно, волновали людей. Но раскол как решительное и сознательное движение значительных народных масс начался много лет спустя после ухода Никона от дел и с особой силой развернулся только после его смерти. К тому были уже свои особые причины. Одна из них состояла в том, что линии, ясно намеченной Никоном, не пожелали следовать: старые обряды были запрещены и прокляты.

3.РПЦЗ и старообрядчество : история вопроса с 1974 по 2000 годы.

Приведём три документа из истории РПЦЗ, отражающих развитие её отношения к старообрядчеству – 1974, 1975 и 2000 годов.

Послание 1974 г.

Определение Собора Епископов РПЦЗ о старом обряде

Собор Епископов Русской Православной Церкви Заграницей рассмотрел вопрос об отношении Русской Церкви к содержавшимся ею некогда церковным обычаям и обрядам, известным под общим названием старого обряда, содержащихся в богослужебных книгах,изданных до середины XVII столетия, а также о запрещениях и клятвах, которые были наложены московскими соборами 1656 и 1667 года и отдельными лицами на соблюдающих эти обычаи.

Ввиду того, что:

Православная Христова Церковь издревле допускала разнообразие местных обычаев при условии единства в истинах веры;
Что старые обряды не выражают какого либо неправославного мудрования, в котором их обвиняли участники помянутых соборов;
Что наложенные этими соборами клятвы были причиной многих бедствий для Русской Церкви и привели не к умиротворению Церкви, чего хотели их составители, а к церковному расколу и отпадению от Церкви многих приверженцев старых обрядов, к безплодной полемике по обрядовым вопросам, в пылу которых обеими сторонами применялись недопустимые «поносительные выражения», а также к гонениям на инакомыслящих, отчего пострадали многие ревнители старых обычаев;
Что старые обряды составляют часть нашего общего церковно-исторического наследия, которое не следует искоренять;
Что с тех пор, как в 1800 году Русской Церковью было позволено употребление старых обрядов, запрещение их перестало быть действующим и подлежит отмене;
Что в прошлом веке Русской Церковью, во главе с митрополитом Филаретом Московским, предпринимались шаги для отмены клятв на старые обряды, что не осуществилось лишь по недоразумению;
Что Предсоборное Присутствие 1906 года, при деятельном участии митрополита Антония (Храповицкого), постановило ходатайствовать перед будущим Поместным Собором «отложить клятвы на двуперстно молящихся, как положенные по недоброму разумению» и «разрушить их подобно тому, как Собор 1667 года разрушил клятву Стоглавого Собора на немолящихся двуперстно»;
Что Собор 1917—1918 годов, хотя и не составил по этому вопросу соборного деяния (так как не имел возможности спокойно закончить свои занятия), однако решил, по свидетельству митрополита Антония (Храповицкого), отменить эти клятвы, принимать в нашу Церковь старообрядческих епископов в сущем сане и поставить старообрядческих епископов для единоверцев, а патриарх Тихон, вскоре по своем восшествии на патриарший престол, поставил первого православного старообрядческого епископа (умученного впоследствии), епископа Охтенского Симона (Шлеева), защитника старых обрядов и сторонника отмены клятв;
Что блаженнейшие митрополиты Антоний (Храповицкий) и Анастасий (Грибановский) сами неоднократно служили по старым книгам в единоверческих церквах;
Что Архиерейский Синод Русской Православной Церкви Заграницей указом от 26 августа/ 8 сентября 1964 года признал старые обряды православными и благословил употребление их для желающих;
Что 3-й Всезарубежный Собор с участием клира и мирян настоятельно просил Собор Епископов отменить эти клятвы;
Собор Епископов Русской Православной Церкви Заграницей определяет:

Почитать древние богослужебные обычаи и обряды, содержащиеся в богослужебных книгах Русской Церкви до середины XVII столетия, православными и спасительными;
Запрещения и клятвы, наложенные в прошлом на содержащих эти обычаи Соборами 1656 и 1667 годов, а также отдельными лицами, как наложенные по недоброму разумению участниками этих соборов, считать недействительными, отмененными и яко не бывшими;
Разрешить употребление старых обрядов для желающих соблюдать их и находящихся в общении с Православной Церковью, с тем, однако, чтобы от этого не происходило замешательства в церковной жизни существующих приходов Русской Православной Церкви Заграницей,
От желающих быть принятыми в церковное общение старообрядцев не требовать отречения от старых обрядов и принятия ими современных. Поставлять им священников, а если нужно, и епископов, которых обязать в точности исполнять древний чин;
Призывать старообрядцев с их стороны почитать наши обряды равночестными со старыми;
Скорбя о происшедшем разделении, в особенности о бывших гонениях на приверженцев старых обрядов, Собор Епископов, однако, не считает себя в праве судить об ответственности отдельных лиц за происшедшее, т.к. участники этих событий все давно предстали пред судом Божиим, которому и должны дать ответ за свои дела. Русская Православная Церковь Заграницей никогда не участвовала во враждебных действиях против старообрядцев. Поэтому Собор Епископов обращается к старообрядцам с призывом забыть прежние обиды и несправедливости, и вместо того, чтобы помнить зло, подумать о том, как устроить наилучшим образом свою церковную жизнь в изгнании, для спасения христианских душ;
Собор Епископов призывает всех православных христиан не возобновлять, по мнимой ревности о Православии, ненужных обрядовых споров, а в особенности не повторять недопустимых порицательных выражений, так как и те и другие обряды священны. Такие выражения, где бы и кем бы они не были употреблены в прошлом, Собор Епископов отметает и вменяет, яко не бывшие.
12/25 сентября 1974 г., г. Нью-Йорк.

Председатель Собора:

† Митрополит Филарет

Известно также письмо Свт. Филарета в котором он достаточно сдержано выразился о сближении со староверами, которое, конечно же, было желательно ему как русскому человеку. Вот выдержка из этого письма:

«...Вы слишком большое ударение делаете на преследовании старообрядцев. Древний обряд был допущен уже указами 1798 года и в 1881 (единоверчество). Сами старообрядцы раздробились на множество сект (так называемых, согласий), часто почти утерявших какие-либо признаки Православия. Злодеяния революции, описанные в Ваших книгах, несоизмеримы даже с самыми сильными преследованиями XVII и XVIII веков. С другой стороны, Святое Евангелие приводит слова Господа Иисуса Христа: «от плодов их познаете их» и «всякое древо от плода своего познается». Это вечный закон жизни духовной. Русская Православная («новообрядческая») Церковь во все периоды своего бытия – и по отделении от нее старообрядцев – дала мiру громадный сонм великих святителей и подвижников. А старообрядчество их не дало, так как сектантская гордость, помогавшая старообрядцам хранить церковный быт, мешала развитию у них настоящей святости…»

Интересно также в этом отношении Письмо 1975 года Архіепископа Наѳанаила (Львова) († 1986 г.)
некоему Козьмѣ Васильевичу Скворцову.

4 марта 1975 г.

Дорогой и глубокоуважаемый Козьма Васильевичъ!

Относительно Вашего письма митрополиту, далеко не во всемъ могу я съ Вами согласиться, хотя отъ всей души сочувствую Вашей основной цѣли: защитѣ старообрядцевъ и примиренію съ ними…нельзя, защищая старообрядцевъ, впадать въ осужденіе не отдѣльныхъ лицъ, а Церкви Православной, Непорочной Невѣсты Христовой. Это именно и есть тотъ грѣхъ, изъ-за котораго и произошла трагедія раскола въ Русской Церкви.

Старообрядцы не удержались на отверженіи патріарха Никона, а перешли къ отверженію Церкви. И при этомъ никакъ нельзя рисовать старообрядцевъ эдакими кроткими овечками. Лучшій изъ возглавителей старообрядчества, протопопъ Аввакумъ въ своемъ замѣчательномъ дневникѣ откровенно пишетъ, что была бы ему власть, онъ «борзаго кобеля» Никона и всѣхъ его сторонниковъ, «переполосовалъ бы какъ собакъ». Вѣкъ былъ грубый и жестокій.

Вы правы, что преслѣдованіе старообрядцевъ подорвало благочестіе на Руси. Но въ этомъ были виноваты обѣ стороны, вѣрнѣе личности на обѣихъ сторонахъ….

Патріархъ Никонъ проявилъ слишкомъ много страстности и жестокости. Хотя судъ надъ нимъ былъ конечно неправымъ, но онъ много далъ для него поводовъ и основаній. Сравнимъ, какъ пошелъ онъ въ ссылку съ тѣмъ, какъ пошелъ въ ссылку святой Аѳанасій Великій. Тамъ ни ропота, ни жалобы.

Они сходны и по величію, и по слабостямъ, эти два великіе противника: патріархъ Никонъ и протопопъ Аввакумъ…

Но какъ только кипѣніе страстей закончилось, такъ тотчасъ же слышимъ мы ясный духоносный голосъ Церкви. Святой Ѳеодосій Черниговскій, св. Митрофанъ Воронежскій, св. Димитрій Ростовскій, св. Иннокентій Иркутскій и весь сіяющій сонмъ прославленныхъ и непрославленныхъ святителей самаго конца XVII и начала XVIII вѣковъ, конечно глашатаи Церкви. И никто изъ нихъ не одобрилъ раскола. А въ сервилизмѣ передъ государствомъ ихъ никакъ нельзя заподозрить: они смѣло говорили правду въ глаза царямъ.

Но важно отмѣтить: Господь въ это время очень умалилъ потокъ Своей благодати въ великорусской вѣтви русскаго народа, повидимому именно изъ-за того, что великоруссы погрузились въ страсти раздора. За исключеніемъ одного только св. Митрофана Воронежскаго всѣ прочіе великіе святители тогдашняго времени — малороссы, стоявшіе въ значительной степени въ сторонѣ отъ страстнаго кипѣнія обрядовыхъ споровъ.

Когда эта страстность спала, въ великорусскомъ народѣ явилось въ этомъ дѣлѣ единовѣріе, которое никакъ нельзя считать попыткой соблазнить или обмануть старообрядцевъ. Здѣсь подлинный голосъ уже всей Русской Церкви, какъ великорусской, такъ и малорусской, и этотъ голосъ торжественно провозглашаетъ: «Клятвы не на обряды, а на супротивниковъ Церкви».

Со старообрядцами надо мириться. Честь имъ и слава за то, что они въ теченіе вѣковъ своего отхода не уклонились отъ догматовъ Православія. Не имѣя священства, никогда не впали въ протестантскія утвержденія о ненужности священства. Но мириться со старообрядцами надо такъ, чтобы никакъ не оскорбить и не похулить Невѣсту Христову, святую Церковь. Въ этомъ дѣлѣ нужна сугубая любовь, терпѣніе, забота.

Мнѣ издали представляется, что назначенный нашимъ Сѵнодомъ для старообрядцевъ священникъ отецъ Димитрій Александровъ заботливо относится къ своему дѣлу. Помоги ему Господь…»[33]

Послание Собора РПЦЗ 2000 года «к приверженцам старых обрядов»

Верующих чад Русской Православной Церкви на Родине и в рассеянии, держащихся старого обряда, Собор Епископов Русской Православной Церкви Заграницей (РПЦЗ) приветствует!

Возлюбленные братья и сестры по святой православной вере нашей: благодать и милость Человеколюбца Спаса да будут с вами во веки!

В год, когда святая Православная Церковь обращена к двухтысячному юбилею Рождества во плоти Господа Бога и Спасителя нашего Исуса Христа, мы, Собор епископов РПЦЗ, на наших заседаниях думаем и о том, как бы мы могли способствовать уврачеванию того разделения, которое уже столько столетий переживает Церковь Русская вследствие богослужебных изменений, установленных в 17 веке.

Мы глубоко сожалеем о тех жестокостях, которые были причинены приверженцам старого обряда; о тех преследованиях со стороны гражданских властей, которые вдохновлялись и некоторыми из наших предшественников в иерархии Российской Церкви только за любовь старообрядцев к преданию, принятому от благочестивых предков, за ревностное хранение его. Русская Зарубежная Церковь с самого своего основания соответственно искала примирения со старообрядцами и на своем Третьем Всезарубежном Соборе, состоявшемся в 1974 г., во всеуслышание провозгласила древние богослужебные обычаи и обряды православными и спасительными; запрещения же и клятвы, наложенные в прошлом на содержащих эти обычаи считать недействительными, отмененными и яко не бывшими.

И несмотря на это, хотя наша иерархия и наши верующие никогда не участвовали в преследованиях и насилиях, причиненных старообрядцам, мы хотим воспользоваться и ныне данным случаем, дабы испросить у них прощения за тех, кто презрительно относился к их благочестивым отцам. Этим мы хотели бы последовать примеру святого императора Феодосия Младшего, перенесшего святые мощи Святителя Иоанна Златоуста в Царственный град из дальней ссылки, куда родители его немилостиво отправили Святителя. Применяя его слова, мы взываем к преследованным: «Простите братья и сестры наши, прегрешения, причиненные вам ненавистью. Не считайте нас сообщниками в грехах наших предшественников, не возлагайте горечь на нас за невоздержные деяния их. Хотя мы потомки гонителей ваших, но неповинны в причиненных вам бедствиях. Простите обиды, чтобы и мы были свободны от упрека, тяготеющего над ними. Мы кланяемся вам в ноги и препоручаем себя вашим молитвам. Простите оскорбивших вас безрассудным насилием, ибо нашими устами они раскаялись в содеянном вам и испрашивают прощения».

В ХХ веке на Православную Русскую Церковь обрушились новые преследования, теперь уже от рук богоборного коммунистического режима. Перед нашими глазами ярким образом представилось преследование при малодушном или даже безсовестном сотрудничестве и пособничестве гражданским безбожным властям со стороны лиц, именующих себя церковными. Мы со скорбью признаем, что великое гонение нашей Церкви в прошедшие десятилетия отчасти может быть и Божиим наказанием за преследование чад старого обряда нашими предшественниками.

Итак, мы сознаем горькие последствия событий, разделивших нас и тем самым ослабивших духовную мощь Русской Церкви. Мы торжественно провозглашаем свое глубокое желание исцелить нанесенную Церкви рану и молимся о том, чтобы мы, если на то будет воля Всемилостивого Бога, могли бы участвовать в таком богоугодном деле.

Мы верим, что с обеих сторон требуется воля следовать спасительным заповедям Христовым в исповедании, что не обряды наши сами по себе приближают нас к Богу, но покаяние наше, смирение, готовность к взаимному прощению, любовь и все христианские добродетели устрояют нам наше спасение.

Мы искренно желаем встретить представителей Церквей старого обряда и согласий, а также их приходов, дабы мы могли совместно разрушить средостение, разделяющее нас и подготовить путь к добрым отношениям и, наконец, к восстановлению полного общения между нашей Церковью и теми, кто стремится сохранить старый обряд в лоне Русской Церкви.

† Митрополит ВИТАЛИЙ, Первоиерарх РПЦЗ

† Архиепископ ЛАЗАРЬ Одесский и Тамбовский

† Епископ ВЕНИАМИН Черноморский и Кубанский

† Епископ ВАРНАВА Каннский

† Епископ ДАНИИЛ Ирийский

и др. епископы РПЦЗ

Таким образом, из этих трёх документов видно, как РПЦЗ меняла своё отношение к старообрядцам в сторону максимального сближения. Послание 2000 г. содержит просьбу о прощении и говорит о раскаянии за невоздержанные деяния никониан, соделанные по «недоброму разумению».

Однако, эти призывы не нашли отклика у староверов. На «прости» они не ответили «Бог простит и вы нас простите». Более того, из уст старообрядцев слышны и по сей день утверждения, что в этих Посланиях не прозвучало, по их мнению, главного – признания всей еретичности никоно-алексеевской «реформы» и, соответственно, осуждения её в целом и староверы на эти Послания не ответили ничем.

Во всяком случае, десятилетиями ожидаемый диалог и призыв к возсоединению с Матерью-Церковью так и остался монологом. Увы...

Источники и литература:

1.«Известие о рождении и о воспитании и о житии Святейшего Никона, Патриарха Московского и всея России, написанное клириком его Иоанном Шушериным». М., 1871. Изд. Воскресенского, Новый Иерусалим именуемого, монастыря (предисловие и подготовка к печати — архимандрита Леонида (Кавелина).

2.«Путешествие Антиохийского Патриарха Макария в Россию в половине XVII века, описанное его сыном, архидиаконом Павлом Алеппским». Перевод с арабского Г. Муркоса (по рукописи Московского Главного Архива Министерства Иностранных дел»), М., 1896—1900.

3.Макарий (Булгаков), митрополит Московский. История Русской Церкви, п. XI—XII. СПб., 1882—1883.

Ф. Каптеров. Патриарх Никон и царь Алексей Михаилович. Сергиев Посад,1909.
Митрополит Антоний. Восстановленная истина. О Патриархе Никоне. Лекция, опубликованная в «Полном собрании сочинений». Т. IV, дополнительный. Киев, 1919.
[1] Макарий (Булгаков), митрополит Московский. История Русской Церкви, п. XI—
XII. СПб., 1882—1883.том 12 стр. 138-139

[2] Там же, с. 124

[3] Там же, с. 127—129

[4] Там же, с. 127—129

[5] Там же, с. 135

[6] Там же, с. 137

[7] с. 127—135.

[8] Митроп. Макарий. История..., т. XII, с. 141 —143.

[9] Там же, с. 179—186.

[10] Там же, т. XI, с. 143—153.

[11] Там же, т. XII, с. 280.

[12] Ф. Каптеров. Патриарх Никон и царь Алексей Михаилович. Сергиев Посад,

с. 258.

[13] П. Алеппский, вып. II, с. 36; Митроп. Макарий. История..., т. XII, с. 281.

[14] «Известие...», с. 54—55; Архим. Леонид. Историческое описание..., с. 20.

[15] Об этом очень подробно у Каптерева, с. 234—260.

[16] Митроп. Макарий. История..., т. XII, с. 281—282.

[17] Там же, с. 170—171.

[18] Митроп. Макарий. История..., т. XII, с. 193—194.

[19] Там же, с. 205—206.

[20] П. Алеппский, вып. III, с. 78—79.

[21] Митроп. Макарий. История..., т. XII, с. 207—209.

[22] П. Алеппский, вып. III, с. 136—137.

[23] Митроп. Макарий. История..., т. XII, с. 213.

[24] Каптерев, с. 300

[25] Там же, с. 300—301; Митроп. Макарий. История..., т. XII, с. 215—217

[26] Каптерев, с. 302.

[27] Митроп. Макарий. История..., т. XII, с. 218

[28] Там же, с. 200; Каптерев, с. 301—302

[29] Каптерев, с. 303.

[30]Там же, с. 135.

[31]Митроп. Макарий. История..., т. XII, с. 225—226.

[32] Митроп. Антоний, с. 218.

[33] Источникъ: Архіепископъ Наѳанаилъ. Бесѣды о Священномъ Писаніи и о Вѣрѣ и Церкви. Томъ 5-й. — Нью Іоркъ: Комитетъ Русской Православной Молодежи Заграницей, 1995. — С. 134-136.
источник материала