Христос Воскресе!

Епископ Арсений (Жадановский)

«Плод же духа… радость». (Гал. 5:22)

Легко, отрадно бывает на душе доброму христианину в светлый праздник Воскресения Христова.

Торжественные церковные песнопения: «Воскресение Твое, Христе Спасе, ангелы поют на небесах», «Воскресения день просветимся людие, Пасха Господня, Пасха!» «Друг друга обымем, рцем: Братие! и ненавидящим нас простим вся воскресением», – равно как и все вообще пасхальное богослужение высоко настраивает нашу душу. Помимо этого, сам по себе праздник как-то радует, веселит нас. Умиление, любовь, мир водворяются в нашей душе на Пасху и мы готовы друг друга лобызать, друг другу прощать. Что же это за чувство, которое переполняет нашу душу, наше сердце в великий праздник Воскресения Христова? Это – чувство души христианской искупленной честною кровью нашего Спасителя и через то предназначенной к вечному блаженству. Это – предвкушение той райской сладости, которую имеет наследовать христианская душа в силу заслуг Христовых. Это чувство, которое называется у нас духовною радостью, радостью о Духе Святом. Об этой радости и хочется мне предложить слово в сей великий праздник и это тем более, что ныне приходится больше слышать о тяготе душевной, о внутренней скорби, чем о радости духовной. Ныне все жалуются на душевные страдания, сердечную скорбь. Одни говорят – нас замучили помыслы, думаешь помолиться, а в голову идёт скверное, нечистое, житейское, богохульное, блудное. Другие говорят – нашли на нас беды, скука, нигде не находим себе покой, всё нам не мило, жизни своей не рады. И только не многие могут похвалиться мирным настроением своего духа. А между тем мир душевный – желанное чувство для христианина. Что же разрушает, препятствует нашему душевному миру и как он приобретается?

Прежде всего нашему миру, спокойствию души мешают помыслы, которые бывают разного рода или вообще нечистые, или как особый род их – помыслы хульные на все святое. Знать природу помыслов, знать как с ними обходиться и устранять, это значит – содействовать водворению в сердце нашем мира. Помыслы сами по себе дело естественное. От помыслов человек, зараженный грехом, освободиться не может. В борьбе с помыслами проходит жизнь наше й души. Как естественные, помыслы, поэтому, могут быть не вменяемыми нам и это тогда, когда воля и разум наши не принимают их. Когда же разум и воля наши охотно принимают помыслы, услаждаются ими, удерживаются в сердце, тогда они для нас делаются греховными. Наше отношение к помыслам нечистым и хульным, следовательно, должно быть таково. Найдет на нас какой-либо помысел, мы сейчас же должны презреть его, не обратить внимания на него, посмеяться над ним, как над совершенно чуждым нам, и в этом мы найдем средство отклонить его от себя и он нам тогда нам не поставится в грех, как пришедший к нам со стороны. Как если бы кому-нибудь пришлось, по необходимости, находиться среди богохульных людей и слышать от них хулу, то такой человек не был бы виновен в том, что слышал скверное, но за терпение имел бы даже похвалу от Бога, так и тот, у которого враг воздвигает борьбу помыслов, остается непричастным греху, если он этих помыслов не хочет, если он их презирает и ненавидит. Все дело в том, чтобы не сдружиться с нечистыми помыслами, не разрешать им завладеть вами. Ученик одного старца заметил, что авва его часто твердит на молитве и при обычных делах слово: не соизволяю. Заинтересовался ученик этим и спросил старца, что означает его слово: не соизволяю. Старец отвечал: когда приходит мне на ум какой-либо нечистый помысел, тогда я говорю: не соизволяю, не позволяю и помысел тотчас же пропадает без вести. В житие преподобного Нифонта (23-го декабря) говорится, что сей преподобный относительно помыслов так говорил: море, когда возмущается бурею, великие поднимает волны и бьет камень – поэтому волны опять возвращаются в море, и камень остается невредимым. Так и помыслы злые, приходящие от врага, если человек не позволяет им завладеть собой, а мужается и противится им, отбегают и возвращаются на виновника, на главу врага нашего спасения, человек же остается невиновным. Итак, первое средство в борьбе с помыслами – это их непринятие, презрение. Другое, – открытие их духовнику, старцу – этим также хорошо достигается успокоение нашего ума и сердца от гнетущих нас помыслов. В Лествице повествуется следующее. Один монах двадцать лет страдал от хульных помыслов; в борьбе с ними он постом и бдением сильно изнурил свою плоть, и пользы не получал. Тогда он написал помыслы на хартии, отправился к некоему великому старцу, подал ему в руки для прочтения эту хартию, а сам пал в ноги ему и лежал на земле, не смея посмотреть на святого мужа. Старец прочитал хартию, поднял страждущего, возложил руку на шею его и сказал: пусть будут на моей шее все твои помыслы, ты же не смущайся, не скорби, не считай их для себя греховными, ибо ты их не хочешь. После этого брат вышел из кельи старца успокоенным, – хульные помыслы оставили его. Другой брат, обуреваемый теми же хульными помыслами, долго ходил по старцам с намерением исповедовать свое душевное состояние и каждый раз стыд препятствовал ему высказаться. Наконец, авва Пимен, по своей прозорливости, однажды, сказал ему: много раз ты уже приходишь ко мне с помыслами и сними же уходишь, ибо не открываешь их. Исповедуй же ты их мне. Брат, наконец, преодолел стыд и сказал: хульные мысли меня смущают, авва, и, как только он открылся, почувствовал успокоение и отраду на душе1.

Другим душевным состоянием, противным мирному, радостному настроению нашему является скука, тягостное, угнетенное, подавленное состояние духа. Врачи наши готовы это объяснять нервным расстройством, болезненным состоянием организма. Состояние тела имеет, правда, влияние на настроение наше, но не исключительное. Тягость, скуку могут испытывать одинаково и здоровые и больные, равно как и духовную радость, отраду. Иной раз у человека совершенно износился организм, а он духом бодр. Главную причину того или другого настроения надо искать внутри нас в состоянии нашей души. Ведь душа наша может быть больная и здоровая.

Итак, чем же можно объяснить душевную тягость? Первая и основная причина ее – это наши страсти, пороки, немощи, наша греховность. Она расстраивает наше сердце, доводит его до отчаяния, духовной смерти. Против такого недуга лекарство понятно. Нужно очистить сердце свое от страстей, нужно покаяться, исправиться, чтобы оздоровить нашу душу. Но вот, бывает такая душевная тягость и людей высоконравственных, у людей верующих. От куда этот недуг, как на него смотреть и как его подавлять. Надо знать, что мирное, радостное настроение духа приходит к нам от Духа благодати. Дух же благодати, как свидетельствует опыт святых отцов, действует так, что он то прибывает к человеку, то как бы отходит от него, или лучше сказать, как бы скрывает себя от спасаемого, действует на него незаметно. И вот в это-то время спасаемый начинает испытывать душевную пустоту, холодность, подавленное состояние духа, беспокойство. Нужно знать, что такое оставление человека благодатью промыслительно. Прежде всего оно является как бы уроком для него, испытанием поработить собственными усилиями, для большего закрепления человека в добре. С благодатью нам легко, а нужно еще собственные, естественные силы упражнять. Вторая причина скрытия благодати от спасаемого наставительная для него. Испытав отраду, утешение от благодати и вслед за этим скорбь, уныние от ее утешения, спасаемый начинает еще более ценить дух благодати, еще более пламенеть к нему и еще с большими усилиями искать его. Подавленность духа при скрытии благодати, следовательно, не есть как и помыслы какое-нибудь греховное состояние, за которое предстоит нам ответ Господу – это необходимый период времени в духовном нашем созидании. Задачей спасаемого в это время является только крепиться, мужаться, бодрствовать, не унывать, терпеть, не роптать, не терять веры, мириться со своим положением и в то же время понуждать себя к делам благочести и молитвы. И если спасаемый сумеет безгреховно пережить время скрытия от него благодати, она вскоре снова его осенит и еще в большей мере, чем прежде. Правильная борьба с помыслами, приходящими к нам и затем умение переживать душевную тягу имеют большое значение в деле водворения в нас мира душевного, радости о Духе Святом. Но это, так сказать, отрицательные средства к успокоению нашего духа. Но есть еще и положительные, – и они следующие. Прежде всего, никогда не следует терять веры в Господа. Хорошо нам живется, плохо ли, радостно ли у нас на сердце – или мы испытываем тягости – всегда впереди нас должна быть непоколебимая вера в Господа и Его святой Промысел о нас.

Далее важно чтение святого евангелия, этой книги жизни и особенно повествования о страданиях Спасителя; здесь живописуется небесный образ бесконечной любви Божьей в деле нашего спасения, что не может не трогать наше сердце.

Также умиротворяюще на нас действует чтение книг святоотеческих и особенно аскетического характера; в них излагается жизнь нашей души, так что, читая эти книги, переживаешь что-то родное, близкое, отрадное. Любезно сердцу, далее, посещение храма Божьего, где так высоко может настраивать нас церковная служба, где мы можем слышать такие трогательные для сердца песнопения, как например: «Ты моя крепость, Господи, Ты моя и сила, Ты мой Бог, Ты мое радование». Успокоительно для души чистая и искренняя исповедь; она освобождает нас от бремени грехов и освежает наше внутреннее чувство. Хорошо еще иметь человека способного сочувствовать нашей скорби, способного утешать нас. Есть люди, которые обладают этим даром. Поговорить с ними, доставляет нам великое утешение, успокоение, – точно камень отваливается от сердца после общения с ними. Отрадно сердцу и частое причащение Святых животворящих тайн Христовых, при этом причащение не холодное, которое может даже увеличивать наше внутреннее беспокойство, а причащение со страхом и трепетом и сознанием полного не достоинства. Вносят успокоение в сердце еще слезы сокрушения, слезы умиления. Но вы скажете слез нет, сухо на сердце. Тогда хорошо вспомнить что-либо скорбное из жизни нашей, – это быстро смиряет нас, умягчает окаменелое наше сердце и вызывает слезы. Иной раз поплачешь, и на сердце станет легче. О том, что молитва утешает, одобряет нас, всякий, кажется знает. Но опять и молитвенное настроение временами у нас бывает. Приходится выжидать момента молитвенного, но коль скоро он явился, нужно им пользоваться, пока не будет исчерпана вся сила нашего молитвенного воодушевления. Обыкновенно же не так бывает; мы за делами, в суете, пропускаем эти моменты и тем способствуем все большему и большему водворению в сердце нашем холодности. Как на особый вид молитвы нужно указать на пение духовных гимнов. Пение это умиляет, радует нас. Не даром же говорит Слово Божье: «благодушествует кто в вас, да поет». Наконец, умножается и возрастает в нас святая радость о Господе деятельным исполнением заповедей Божьих, делами любви и милосердия христианского, делами благотворения и человеколюбия. Через наше благотворение и другие дела милосердия ближние радуются и их радость таинственно передается нам и сторицей отражается в нашем сердце. Ко всему этому надо прибавить, что радость о Господе, о Духе Святом у христианина, даже самого благодетельного, не может быть постоянным, непрерывным настроением духа. Пока жив человек, при нем скорби и искушения. Известно только то, что эта радость увеличивается по мере нашего нравственного совершенствования и у людей высокой духовной жизни она, иной раз, переходит в небесный восторг. Преподобный Серафим, который иногда находился в высшем духовном восхищении, так об этой радости однажды говорил своему ученику Иоанну: «ах, если бы ты знал, возлюбленный, какая радость, какая сладость ожидает душу праведника на Небе, то ты решился бы во временной жизни переносить всякие скорби, гонения и клевету с благодарением. Если бы сама эта келия была полна червей и если бы эти черви ели плоть нашу во всю временную жизнь, то со всяким желанием надобно было бы на это согласиться, чтобы только не лишиться этой небесной радости». Да подаст Господь и нам с вами, возлюбленные братья, хоть немного причаститься этой духовной радости в сей жизни и наипаче в жизни будущей, загробной, вечной! Аминь.

* * *

1

Составлено по мыслям св. Дмитрия Ростовского.

Источник: Христос воскресе! / Архим. Арсений. – Москва : Печ. А.И. Снегиревой, 1907. – 8 с.

https://azbyka.ru/otechnik/Arsenij_Zhadanovskij/hristos-voskrese/