Опубликовано Общество - пт, 04/16/2021 - 10:58

ТАИНСТВО ЕВХАРИСТІИ И ДРЕВНІЕ ХРИСТІАНЕ.

Древніе отцы и учители Церкви свидѣтельствуютъ, что современные имъ вѣрующіе, благоговѣйно помня слова ап. Павла: «кто будетъ есть хлѣбъ сей и пить чашу Господню недостойно, виновенъ будетъ противъ тѣла и крови Господней» (1 Кор. XI, 27), тѣмъ не менѣе пріобщались св. Таинъ въ однихъ мѣстахъ каждый разъ, какъ совершалось евхаристическое богослуженіе, а въ другихъ каждый день.

Какой чистотой должна была отличаться жизнь христіанъ, если, зная, что кто ѣстъ или пьетъ недостойно, тотъ ѣстъ и пьетъ осужденіе себѣ, тѣмъ не менѣе ежедневно и безбоязненно вкушали тѣла и крови Господней! Такое ревностное отношеніе къ таинству Евхаристіи пережило эпоху гоненій. Церковь, еще вчера видѣвшая муки и страданія вѣрующихъ, а сего дня свѣтло празднующая побѣду надъ язычествомъ, эта Церковь IV и V вѣковъ, продолжала еще жить съ прежнимъ подъемомъ религіознаго чувства, и ревностные ея члены, особенно отшельники, попрежнему пріобщаются ежедневно тѣла и крови Господней.

Мы приводимъ рядъ выдержекъ изъ произведеній церковной литературы, которыя представляютъ намъ отношеніе древнихъ христіанъ къ таинству Евхаристіи словами отцовъ и учителей Церкви, а также помѣстныхъ соборовъ и каноническихъ сборниковъ.

Апостольскія правила. Одно изъ апостольскихъ правилъ, которыя, несомнѣнно, отражаютъ глубоко древнюю литургійную практику Восточной Церкви, именно правило девятое гласитъ: «Всѣхъ вѣрныхъ, входящихъ въ Церковь и писанія слушающихъ, но не пребывающихъ на молитвѣ и святомъ причащеніи, яко безчиніе въ Церкви производящихъ, отлучати подобаетъ отъ общенія церковнаго». Зонара и Вальсамонъ истолковываютъ это правило въ томъ смыслѣ, что вѣрные не только должны были оставаться въ Церкви до окончанія божественной литургіи, но и обязаны были всѣ причащаться св. Таинъ. По крайней мѣрѣ въ славянской Кормчей данное правило читается такъ: «да отлучены будутъ не пребывающіе въ Церкви до послѣднія молитвы, ни причащающіеся»[1].

Св. Іустинъ мученикъ. Св. Іустинъ мученикъ, «мужъ недалекій отъ апостоловъ и по времени, и по высокимъ качествамъ», въ первомъ своемъ Защищеніи (апологіи за христіанъ), направленномъ къ языческимъ римскимъ императорамъ, Антонину, Пію и Марку Аврелію, разсказываетъ между прочимъ, какъ совершается христіанское богослуженіе, на которое язычники взводили низкія клеветы. Послѣ цѣлованія мира «къ предстоятелю братія, пишетъ св. Іустинъ, приносятся хлѣбъ и чаша воды съ виномъ: онъ, взявши это, возсылаетъ именемъ Сына и Духа Святаго хвалу и славу Отцу всего и подробно совершаетъ благодареніе за то, что Онъ удостоилъ насъ этого. Послѣ того, какъ онъ совершить молитвы и благодареніе, весь присутствующій народъ отвѣчаетъ: аминь. Аминь – еврейское слово – значитъ: да будетъ. Послѣ благодаренія предстоятеля и возглашенія всего народа, такъ называемые у насъ діаконы даютъ каждому изъ присутствующихъ пріобщаться хлѣба, надъ которымъ совершено благодареніе, и вина съ водою, и относятъ къ тѣмъ, которые отсутствуютъ»[2].

Хотя св. Іустинъ писалъ свое защшценіе (апологію) въ Римѣ, тѣмъ не менѣе можно думать, что въ данномъ мѣстѣ мученикъ говоритъ о практикѣ Восточной Церкви, такъ какъ онъ происходилъ изъ Палестины, тамъ принялъ и усвоилъ христіанство и затѣмъ только перешелъ въ Римъ[3]. Итакъ во второмъ вѣкѣ восточные христіане, всѣ – присутствующіе и отсутствующіе, причащались евхаристіи каждый разъ, какъ только она совершалась.

Немного ниже св. Іустинъ указываетъ, что днемъ евхаристическаго собранія для вѣрующихъ является воскресенье, «такъ называемый день солнца». Въ этотъ день «бываетъ у насъ собраніе въ одно мѣсто всѣхъ живущихъ по городамъ и селеніямъ и читаются, сколько позволяетъ время, сказанія Апостоловъ или писанія пророковъ. Потомъ, когда чтецъ перестанетъ, предстоятель посредствомъ слова дѣлаетъ наставленіе и увѣщаніе подражать тѣмъ прекраснымъ вещамъ. Затѣмъ, всѣ вообще встаемъ и возсылаемъ молитвы. Когда же окончимъ молитву, тогда, какъ я выше сказалъ, приносится хлѣбъ и вино, и вода, и предстоятель также возсылаетъ молитвы и благодареніе, сколько онъ можетъ. Народъ выражаетъ свое согласіе словомъ – аминь, и бываетъ раздаяніе каждому и пріобщеніе даровъ, надъ коими совершено благодареніе, а къ не бывшимъ они посылаются чрезъ діаконовъ»[4].

Приблизительно пятьдесятъ лѣтъ спустя послѣ апологіи Іустина, карѳагенянинъ Тертулліанъ, подобно философу-мученику, взялъ на себя публичную защиту христіанства. Изъ его произведеній обращаютъ на себя вниманіе, между прочимъ, двѣ книги Къ женѣ. Въ первой изъ нихъ онъ убѣждаетъ супругу свою не вступать по смерти его во второй бракъ и одобряетъ вдовство и дѣвство мыслями апостола Павла. Во второй – говоритъ, что если же жена его рѣшится выйти во второй разъ замужъ, то, по крайней мѣрѣ, не должна вступать въ супружество съ язычникомъ, и живо изображаетъ отрицательныя стороны подобнаго брака для ея христіанской жизни. «Можешь ли ты укрыться, когда крестишь постель или тѣло свое, или же когда плюешь на нечистыя вещи? Если ты встанешь ночью, чтобы помолиться, не будетъ ли мужъ твой подозрѣвать тебя въ магіи? Не замѣтитъ ли онъ, что ты какъ будто нѣчто втайнѣ отвѣдываешь передъ обѣдомъ и ужиномъ? И когда узнаетъ, что это не иное что, какъ хлѣбъ (т. е. тѣло Христово), то что онъ въ состояніи подумать на твой счетъ въ своемъ невѣжествѣ?»[5].

Цѣнное указаніе: древніе христіане уносили святые Дары по домамъ съ тѣмъ, чтобы каждый день вкушать ихъ передъ обѣдомъ и ужиномъ. Творенія святыхъ отцовъ и учителей Церкви показываютъ, что это благочестивое правило ежедневнаго пріобщенія св. Таинъ соблюдалось не только во времена Тертулліана.

Св. Кипріанъ карѳагенскій. Св. Кипріанъ, изъясняя молитву Господню, останавливается на прошеніи: «хлѣбъ нашъ насущный даждь намъ днесь» и пишетъ: «Христосъ есть хлѣбъ жизни; и этотъ хлѣбъ не всѣхъ, но только нашъ. Какъ говоримъ мы: Отче нашъ, потому что Богъ есть Отецъ познающихъ Его и вѣрующихъ; такъ и Христа называемъ нашимъ хлѣбомъ, потому что Онъ и есть хлѣбъ тѣхъ, которые и прикасаются тѣлу Его. Просимъ же мы ежедневно, да дастся намъ этотъ хлѣбъ, чтобы мы, пребывающіе во Христѣ и ежедневно принимающіе евхаристію въ снѣдь спасенія, будучи, по какому-либо тяжкому грѣху, отлучепы отъ пріобщенія и лишены небеснаго хлѣба, не отдѣлились отъ тѣла Христова» [6].

Въ письмѣ LXIII къ Цецилію О таинствѣ чаши Господней[7], столь интересномъ одновременно и для догматиста, и для литургиста, св. Кипріанъ говорить о тѣхъ еретикахъ, которые при освященіи чаши Господней и преподаніи ея народу, по невѣжеству ли или по простотѣ, не соблюдаютъ того, что совершалъ и заповѣдалъ совершать виновникъ сего жертвоприношенія и Учитель-Господь нашъ Іисусъ Христосъ, и совершаютъ евхаристію на хлѣбѣ и водѣ. Подробно и обстоятельно, на основаніи Св. Писанія и преданія, карѳагенскій епископъ устанавливаетъ, что вино должно быть веществомъ при совершеніи таинства Евхаристіи подобно тому, какъ вода при крещеніи. Далѣе онъ разсматриваетъ возраженія еретиковъ. «Развѣ кто боится, чтобы, по причинѣ вкушенія имъ вина при утренней жертвѣ, отъ него не было запаха крови Христовой? Вотъ оттого-то, что братство пріучается стыдиться жертвенной крови Христовой, оно начинаетъ уклоняться отъ страданія за Христа во время гоненій. Да и какимъ образомъ мы можемъ пролить кровь за Христа, когда стыдимся пить кровь Христову? Можетъ быть, кто-либо обольщаетъ себя мыслію, что хотя утромъ и приносится одна вода, однако во время вечерней трапезы мы приносимъ чашу растворенную». «Пустое оправданіе, отвѣчаетъ св. Кипріанъ. Во время вечери мы не можемъ созывать нашего народа, чтобы совершить священнодѣйствіе въ присутствіи всего братства».

Св. Кипріанъ различаетъ два времени принятія пищи: одно бываетъ утромъ, другое – вечеромъ. Только первое является собственно литургическимъ – это таинство евхаристіи. Послѣ второго же нѣтъ священнаго жертвоприношенія. «Такъ неужели и намъ совершать таинство Господне послѣ вечери и предлагать растворенную чашу тѣмъ, которые должны быть при священнодѣйствіи» [8]. Вечернее принятіе пищи, это не что иное, какъ вечеря любви (агапа)[9].

Полтораста лѣтъ спустя мы встрѣчаемъ авторитетное свидѣтельство, которое оставляетъ внѣ всякаго сомнѣнія, что благочестивое правило ежедневнаго пріобщенія свято соблюдалось африканскими вѣрующими и въ концѣ IV и началѣ V вѣка.

Блаженный Августинъ. Блаженный Августинъ, епископъ Иппонскій, объясняя молитву Господню, именно слова: хлѣбъ нашъ насущный дождь намъ днесь, замѣчаетъ, что насущный хлѣбъ христіанина это – евхаристія, ежедневная пища, столь же необходимая, какъ и вещественный хлѣбъ, въ которомъ мы нуждаемся каждый день. Вкушая этотъ хлѣбъ ежедневно, христіанинъ получаетъ залогъ вѣчной жизни[10].

Въ 227-й бесѣдѣ, сказанной въ день Пасхи, блаженный епископъ Иппонскій наставляетъ новообращенныхъ, которые только «въ прошлую ночь» были крещены и сдѣлались причастниками тѣла и крови Христовыхъ. «Нужно, говоритъ онъ, чтобы вы знали, что вы получили, что вы получите и что вы будете получать ежедневно». Впрочемъ, блаженный Августинъ знаетъ, что благочестивое правило не всюду соблодается, но онъ и не стремится утвердить его повсемѣстное примѣненіе. Пусть каждый сообразуется съ правилами своей церкви и внушеніями своей совѣсти, лишь бы достойно чтились тѣло и кровь Спасителя» [11].

Св. Аѳанасій александрійскій. Благочестивое правило ежедневнаго пріобщенія тѣла и крови Христовыхъ, которое соблюдалось въ предѣлахъ церкви карѳагенской, свято исполнялось и въ далекомъ Египтѣ. Въ тринадцатомъ праздничномъ посланіи св. Аѳанасія александрійскаго читаемъ: «И теперь, возлюбленные мои, будемъ праздновать Пасху, не день скорби учреждая, но радость для Христа, отъ Котораго мы ежедневно питаемся[12]. Въ твореніи О дѣвствѣ тотъ же великій святитель указываетъ монахинямъ, которымъ собственно и посвящаетъ это произведеніе, чтобы онѣ во время обѣда читали три молитвы. Вторая изъ нихъ носить совершенно евхаристическій характеръ. Вотъ ея содержаніе:

«И когда ты садишься за столъ и начинаешь преломлять хлѣбъ, перекрестивъ его три раза, возблагодари въ такихъ выраженіяхъ: «Благодаримъ Тебя, Отче нашъ, за Твое святое воскресеніе, ибо чрезъ Іисуса, Твоего Сына, мы познали Тебя. И какъ этотъ хлѣбъ, который въ эернахъ былъ разсѣянъ, нынѣ находится на этомъ столѣ и замѣшанъ и сдѣлался хлѣбомъ, такъ да соединится Церковь Твоя отъ всѣхъ концевъ вселенной въ Царствѣ Твоемъ, ибо Тебѣ принадлежитъ сила и слава во вѣки вѣковъ. Аминь»[13].

Въ «Ученіи двѣнадцати апостоловъ»[14], откуда заимствована эта молитва, она имѣла, несомнѣнно, евхаристическое назначеніе. Въ IV вѣкѣ она вошла въ составъ евхаристическаго канона въ литургіяхъ Египта и Сиріи, какъ объ этомъ свидѣтельствуютъ Евхологій Сарапіона Тмуитскаго[15] и Апостольскія Постановленія.

Естественно предположить, что и египетскія монахини читали эту молитву во время причащенія, которое онѣ совершали ежедневно передъ ѣдой въ монастырскихъ трапезныхъ подобно тому, какъ карѳагенскіе христіане временъ Тертулліана совершали его по домамъ.

Если отъ Египта перейдемъ къ Сиріи, то и здѣсь встрѣтимся съ требованіемъ со стороны Церкви о томъ, чтобы вѣрующіе пріобщались Св. Таинъ всякій разъ, какъ они присутствуютъ въ храмѣ во время литургіи.

Антіохійскій соборъ 341 г. По поводу освященія новой церкви въ Антіохіи въ половинѣ 341-го года собралось около 100 епископовъ. Послѣ освященія церкви епископы составили соборъ и издали 25 правилъ, о которыхъ съ особымъ уваженіемъ отзывается какъ Востокъ, такъ и Западъ. Во второмъ правилѣ этого собора читаемъ: «всѣ, входящіе въ церковь и слушающіе священныя писанія, но, по нѣкоему уклоненію отъ порядка, не участвующіе въ молитвѣ съ народомъ или отвращающіеся отъ причащенія св. евхаристіи, да будутъ отлучены отъ церкви дотолѣ, какъ исповѣдаются, окажутъ плоды покаянія и будутъ просить прощенія, и такимъ образомъ возмогутъ, получити оное. Да не будетъ же позволено имѣти общеніе съ отлученными отъ общенія ниже сходитися въ домы и молитися съ находящимися внѣ общенія церковнаго, чуждающихся собраній одной церкви не пріимати и въ другой церкви. Аще же кто изъ епископовъ или пресвитеровъ, или діаконовъ, или кто-либо изъ клира окажется сообщающимся съ отлученными отъ общенія, да будетъ и самъ внѣ общенія церковнаго, яко производящій замѣшательство въ чинѣ церковномъ»[16].

Кто это «производящіе замѣшательство въ чинѣ церковномъ»? Вѣроятнѣе всего предположить, что подъ ними соборъ разумѣлъ еретиковъ авдіанъ, которыхъ св. Епифаній упрекаетъ въ томъ, что они не принимаютъ участія въ общественныхъ молитвахъ, а блаж. Ѳеодоритъ въ томъ, что они избѣгаютъ причастія въ церкви, оскверненной, по ихъ словамъ, совершеніемъ таинства брака. Представленіе о томъ, кого имѣло въ виду это правило, исчезло изъ памяти общецерковнаго сознанія, но самое правило сдѣлалось закономъ Церкви. Читанныя на четвертомъ вселенскомъ соборѣ, Халкидонскомъ, Антіохійскія правила признаны были святыми и божественными.

Апостольскія постановленія. Въ ХІІІ главѣ VIII книги этихъ постановленій, вѣрно воспроизводящей литургическую практику Сирійской церкви въ IV вѣкѣ, читаемъ: «Во время же причащенія пусть говорятъ тридцать третій псаломъ, а когда причастятся всѣ мужчины и всѣ женщины, діаконы, взявъ останки, пусть внесутъ ихъ въ притворъ»[17]. Это требованіе апостольскихъ постановленій оставляетъ внѣ всякаго сомнѣнія, что въ Сиріи въ IV вѣкѣ всѣ вѣрующіе, присутствующіе въ храмѣ во время совершенія литургіи, пріобщались Святыхъ Таинъ.

На ряду съ свидѣтельствами, касающимися только то той, то другой отдѣльной страны, древне-церковныя произведенія и постановленія даютъ указанія относительно цѣлаго ряда странъ, гдѣ благочестивые вѣрующіе пріобщались или каждый день, или каждый разъ, какъ совершалась евхаристія. Таковы творенія Василія Великаго, блаженнаго Іеронима, Палладія Еленопольскаго и правила Сердикскаго[18] собора.

Св. Василій Великій. Въ 93 письмѣ – къ Кесаріи, женѣ Патриція, о пріобщеніи – Василій Великій отвѣчаетъ на вопросъ, хорошо ли пріобщаться каждый день. «Хорошо и полезно каждый день пріобщаться и принимать святое тѣло и кровь Христову, потому что Самъ Христосъ ясно говоритъ: «Ядый Мою плоть и піяй Мою кровь, имать животъ вѣчиый». Во время гоненій христіане, за отсутствіемъ священника, уносили причастіе домой и сами пріобщались. Даже теперь «всѣ монахи, живущіе въ пустыняхъ, гдѣ нѣтъ іерея, храня причастіе въ домѣ, сами себя пріобщаютъ. А въ Александріи и Египтѣ и каждый крещеный мірянинъ по большей части имѣетъ причастіе у себя въ домѣ, и самъ собою пріобщается, когда хочетъ. Ибо, когда іерей единожды совершилъ и преподалъ жертву, принявшій ее, какъ всецѣлую, причащаясь ежедневно, справедливо долженъ вѣровать, что принимаетъ и причащается отъ самого преподавшаго. Ибо и въ церкви іерей преподаетъ часть, и пріемлющій съ полнымъ правомъ держитъ ее и такимъ образомъ, собственною своею рукой подноситъ къ устамъ. Потому одну имѣетъ силу, пріемлетъ ли кто отъ іерея одну часть, или вдругъ многія части»[19]. Св. Василій Beликій говоритъ въ данномъ случаѣ о томъ, что онъ самъ видѣлъ. Около 357 года, только принявшій крещеніе и жаждавшій уединенія, онъ посѣтилъ Сирію, Месопотамію и Египетъ съ цѣлью обстоятельнаго изученія иноческой жизни повсюду. Поэтому, когда Василій Великій упоминаетъ о пріобщеніи мірянъ у себя дома, онъ ссылается только на практику Александріи и Египта; говоря же «о всѣхъ монахахъ, живущихъ въ пустынѣ», онъ не ограничивается областями Нила.

Блаженный Іеронимъ. Около 398 года нѣкто Люциній изъ Испаніи обратился къ блаженному Іерониму, жившему въ то время въ Виѳлеемѣ, съ письмомъ, въ которомъ спрашиваетъ его, какъ онъ смотритъ на ежедневное причащеніе? Отшельникъ отвѣтилъ: «О евхаристіи ежедневнаго причастія, которой требуетъ церковь римская и испанская, писалъ Ипполитъ, мужъ ученѣйшій, а также и другіе писатели» и т. д.[20]. Еще ранѣе, именно въ 393 году онъ писалъ, что лично знаетъ, что въ Римѣ вѣрующіе пріобщаются каждый день, и что онъ не одобряетъ и не порицаетъ этого обычая, потому что, по слову Апостола, всякій долженъ поступать по удостовѣренію своего ума. Но онъ вооружается противъ «безсовѣстности тѣхъ, которые идутъ къ причастію послѣ ночи, проведенной въ невоздержанности». «Христіанинъ не обогащается добродѣтелями, откладывая причастіе на одинъ или два дня; то, чего я недостоинъ сегодня, я не заслужу завтра или послѣ завтра»[21].

Палладій, епископъ еленопольскій. Другъ и ученикъ св. Іоанна Златоуста, Палладій еленопольскій нѣсколько лѣтъ путешествовалъ по разнымъ странамъ Египта и, посѣтивъ монашескія общины Ливіи и Ѳиванды, съ большимъ усердіемъ собиралъ свѣдѣнія о жизни святыхъ и блаженныхъ отцовъ и нѣкоторыхъ женъ и предложилъ эти свѣдѣнія въ своей книгѣ «Лавсаикъ» «для возбужденія ревности къ подражанію въ мужахъ, желающихъ вести жизнь небесную, – и въ примѣръ любви къ Богу для женъ, хотящихъ украситься вѣнцомъ воздержанія и чистоты». Повѣствуя объ аввѣ Орѣ, Палладій замѣчаетъ: «Великимъ мужамъ обычно не прежде приступать къ плотской трапезѣ, какъ уже напитавъ свою душу духовною пищею. Эта пища есть принятіе тѣла Христова. По пріобщеніи и принесеніи Богу славословія, Оръ приглашалъ монаховъ къ трапезѣ»[22]. Когда Палладій посѣтилъ авву Аполлонія, послѣдній вышелъ ему навстрѣчу, поклонился до земли, обмылъ ему ноги собственными руками и предложилъ отдохнуть. «Братья, которые находились съ нимъ, не прежде принимали пищу, какъ причастившись евхаристіи Христовой, что они дѣлали въ девятомъ часу дня... Ибо въ девятомъ часу многіе изъ нихъ сходили съ горы и причащались евхаристіи и снова возвращались, довольствуясь одною только духовной пищей... Монахамъ надлежитъ каждый день пріобщаться Таинъ Христовыхъ, такъ какъ такимъ образомъ мы удостаиваемся и отпущенія грѣховъ»[23].

Сердикскій соборъ. Сердикскій соборъ, состоявшійся въ 343 году на границѣ между восточною и западною половиною греко-римской имперіи, въ Сердикѣ (нынѣ Софіи), одиннадцатымъ правиломъ опредѣляетъ: «аще кто мірянинъ, пребывая во градѣ, въ три воскресные дни, въ продолженіе трехъ седмицъ, не пріидетъ въ собраніе, да будетъ удаленъ отъ общенія церковнаго», имѣя въ виду, конечно, не только простое присутствіе въ храмѣ, но и пріобщеніе тѣла и крови Господней. На Сердикскомъ соборѣ присутствовало 376 человѣкъ, изъ нихъ 300 западныхъ и 76 восточныхъ. Поэтому можно думать, что его правила, а въ томъ числѣ и одиннадцатое, отражали практику многихъ помѣстныхъ церквей, а не одной какой-либо.

Со времени признанія христіанства религіей дозволенной, когда въ ограду церковную стали приходить не только по высокимъ соображеніямъ религіознаго характера, но и по низменнымъ, матеріальнаго и служебнаго разсчета, когда героическая борьба за право быть и именоваться христіаниномъ сдѣлалась достояніемъ исторіи, ежедневное причащеніе св. Таинъ становится фактомъ прошлымъ. Благоговѣйное отношеніе къ таинству Евхаристіи смѣняется небрежностію. Горячіе упреки св. Іоанна Златоуста и автора сочиненія «О таинствахъ» нерадивымъ, которые причащаются только въ большіе праздники или даже одинъ разъ въ годъ, хорошо подтверждаютъ оту нашу мысль.

Св. Іоаннъ Златоустъ въ словѣ О блаженномъ Филогоніи, обращаясь къ антіохійцамъ, говоритъ, «нынѣ многіе изъ вѣрующихъ дошли до такого безумія и пренебреженія, что, преисполняясь множествомъ грѣховъ и нисколько не заботясь о себѣ, нерадиво и какъ случится приступаютъ въ праздники къ этой трапезѣ, а того и не знаютъ, что время пріобщенія опредѣляется не праздникомъ и торжествомъ, но чистою совѣстію и безукоризненною жизнію. Какъ человѣку, не сознающему за собою ничего худого, можно пріобщаться каждый день, такъ, напротивъ, погрязшему въ грѣхахъ и не раскаявшемуся не безопасно приступать къ этой трапезѣ и въ праздникъ. То, что мы приступаемъ лишь однажды въ годъ, не освобождаетъ насъ отъ вины, если приступаемъ недостойно; напротивъ, то самое и служить къ большему осужденію, что мы, и приступая однажды въ годъ, не приступаемъ чистыми. Посему увѣщеваю всѣхъ васъ приступать къ божественнымъ таинствамъ не по поводу праздника только».

Такъ говоритъ св. Іоаннъ въ Антіохіи въ 386 году, слѣдовательно еще совсѣмъ молодымъ священникомъ. Взойдя на архіепископскій престолъ въ Константинополѣ, святитель съ той же энергіей осуждалъ рѣдкое и недостойное причащеніе Св. Таинъ. «Такъ какъ священники не знаютъ всѣхъ грѣшниковъ и людей, недостойно причащающихся святымъ тайнамъ, то Богь часто дѣлаетъ это и предаетъ ихъ сатанѣ. Когда случаются болѣзни, когда навѣты, когда скорби и несчастія, когда постигаютъ тому подобныя (бѣдствія), – то это происходитъ отъ этой причины. И это открываетъ намъ Павелъ, говоря такъ: «сего ради въ васъ мнози немощи и недужливы и спятъ довольни» (1 Кор. XI, 30). Какъ же это скажешь, когда мы приступаемъ (къ тайнамъ) однажды въ годъ? Въ томъ и состоитъ все зло, что не чистотою помысловъ, а разстояніемъ времени ты измѣряешь свое достоинство, приступая (къ тайнамъ), и это считаешь признакомъ благочестія, что не часто приступаешь къ нимъ, не зная того, что приступать недостойно, – хотя бы это случилось однажды, – значитъ оскорблять (святыню), а приступать достойно, хотя бы и часто, спасительно. Не въ томъ состоитъ дерзость, что часто приступаютъ, но въ томъ, что (приступаютъ) недостойно, хотя бы даже кто-либо одинъ разъ во всю жизнь сдѣлалъ это. А мы до того бываемъ безсмысленны и жалки, что, въ теченіе всего года совершая тысячу беззаконій, нисколько не заботимся о томъ, чтобы освободиться отъ нихъ, а думаемъ, что довольно и того, если мы не часто дерзаемъ приступать къ тѣлу Христову съ оскорбленіемъ для Него, не помышляя о томъ, что и распинатели Христовы распяли Его только одинъ разъ. Ужели грѣхъ становится меньше отъ того, что случится только однажды? И Іуда предалъ (Христа) однажды. Что же? Развѣ это спасло его? И отчего мы измѣряемъ это разстояніемъ времени? Пусть чистая совѣсть составляетъ для насъ то время, въ которое мы должны приступать (къ тайнамъ). Ничего большаго не содержитъ въ себѣ таинство, совершаемое въ Пасху, передъ тѣмъ, которое совершается теперь; Оно одно и то же – та же благодать Духа, оно есть всегда Пасха. Знаютъ это тѣ изъ васъ, которые посвящены въ тайны. И въ пятницу, и субботу, и въ воскресный день, и въ день мучениковъ совершается одна и та же жертва»[24].

Сочиненіе «О таинствахъ»[25].

Авторъ этого произведенія скорбитъ о тѣхъ христіанахъ, которые пріобщаются одинъ разъ въ годъ. «Если Божественная кровъ каждый разъ, какъ она раздается, течетъ для отпущепія грѣховъ, я долженъ получать ее всегда, чтобы всегда мнѣ отпускались грѣхи. Кто грѣшитъ всегда, долженъ всегда искать исцѣленія... Принимай каждый день то, что тебя можетъ освящать ежедневно... Живи такъ, чтобы заслужить принятіе Іисуса Христа ежедневно; тотъ, кто не заслуживаетъ принимать Его ежедневно, недостоинъ принимать Его и разъ въ годъ... Если Евхаристія – нашъ насущный хлѣбъ, почему пріобщаемся одинъ только разъ въ годъ?».

Нужно-ли говорить, что наше время по подъему религіознаго чувства неизмѣримо ниже не только трехъ вѣковъ нашей эры, когда вѣрующіе, не страшась ужасовъ смерти, безбоязненно исповѣдывалн Христа распятаго, но и четвертаго и пятаго, когда христіане вошли въ обычную колею мирной жизни, не прерываемой уже гоненіями и пытками. Нужно-ли говорить, что въ связи съ этимъ фактомъ стоитъ и то, что мы пріобщаемся св. Таинъ одинъ, два раза въ годъ и притомъ часто съ такимъ настроеніемъ и такимъ чувствомъ, какъ будто слова Апостола: кто ѣстъ или пьетъ недостойно, тотъ ѣстъ и пьетъ осужденіе себѣ, не имѣютъ отношенія къ намъ. Жизнь и міръ заглушили въ насъ живое сознаніе того, что есть христіанинъ; мы отошли отъ Христа и только потому древнее благочестивое правило ежедневнаго пріобщенія св. Таинъ является предметомъ только изслѣдованія, а не жизни. Будемъ вѣрить, что и это пройдетъ, станетъ достояніемъ прошлаго, а настоящимъ будетъ ревность по Богѣ, стремленіе ко Христу, тому тѣсному реальному единенію съ Нимъ, какое по вѣрѣ дается въ таинствѣ Евхаристіи.

«Приходское чтеніе». 1913. № 46. С. 1372-1379.

[1] Ср. Іоаннъ архим., впосл. еп. Смоленскій. Опытъ курса церковнаго законовѣдѣнія. Т. І (Спб. 1851), стр. 150-152. Никодимъ, еп. Далматинскій. Правила православной Церкви съ толкованіями. Пер. съ сербскаго. Т. I. Спб. 1911. Стр. 68-69.

[2] Сочиненія св. Іустина философа и мученика. Въ русск. пер. свящ. П. Преображенского. М. 1864. Стр. 106.

[3] Bardenhewer О., Patrologie (Freiburg im Br. 1910), s. 39.

[4] Сочиненіе св. Іустина въ пер. свящ. Преображенскаго, стр. 108.

[5] Творенія Тертулліана. Пер. Е. Карнѣева. Ч. II (Спб. 1849), стр. 219.

[6] Творенія святого священномуч. Кипріана, еп. карѳагенскаго. Кіевъ 1860. Ч. I, стр. 204-205.

[7] Датируется приблизительно 235-мъ годомъ.

[8] Творенія святого священномуч. Кипріана. Ч. I, стр. 339, 342-344, 346-348.

[9] Ср. письмо Кипріана къ Донату: «И какъ теперь праздникъ и время досуга, то весь остатокъ дня, когда солнце направляется къ западу, мы проводимъ въ радости; по не позволяйте себѣ за столомъ ни одной минуты остаться безъ благодаренія Богу. Русскій пер., Ч. I, стр. 21. Ср. Соколовъ П., Агапы или вечери любви въ древне-христіанскомъ мірѣ. Сергіевъ Посадъ, 1906, стр. 116-120.

[10] Sermo XXXVIII, LVI, LVІI, LVІІІ, СССХХХІV. Migne, Patrologie, cursus completus. Series latina. T. XXXVIII, coll. 381, 389, 394-395, 645, 1469.

[11] Sermo CCVI. Migne, S. lat., t. ХХХIII. col. 1099.

[12] Творенія Аѳанасія Великаго, архіеп. александрійскаго. Пер. МДА. Ч. III (1903), стр. 491.

[13] Λόγος σωτηρίας πρὸς τὴν παρθένον, ХII. Goltz E., De virginitate, eine echte Schrift des Athanasius. Leipzig 1905. S. 47.

[14] Карашевъ А., О новооткрытомъ памятникѣ «Ученіе двѣнадцати апостоловъ». М. 1896, стр. ХХІХ-ХХХ.

[15] Ср. Дмитріевскій А., проф., Евхологіонъ IV вѣка Сарапіона, еп. тмуитскаго. Кіевъ 1894, стр. 15.

[16] Никодимъ, еп. Далматинскій. Правила православной церкви съ толкованіями. Т. II. Спб. 1912, стр. 58.

[17] Ср. «Постановленія апостольскія». Въ русск. пер. Казань 1864, стр. 280-281.

[18] Сардикійскаго. Сардика (тенерешняя Софія) именовалась также Сердикою.

[19] Творенія св. Василія Великаго. Пер. МДА. Ч. VI (1892), стр. 201-202.

[20] Письмо LXXI къ Люцінію. Migne, S. lat. t. ХХII, col. 672.

[21] Письмо ΧLVIII. Migne, S. lat., t. ХХII, col. 506.