Исповедники истинного православия: архиепископ Афинский и Всея Эллады Авксентий, иерарх и служитель Христов
Церковь поет святым иерархам тропарь, являющийся иконой и кратким изложением жития и дел всякого пастыря, поистине посвященного на служение Господу и предавшего свою жизнь за овец: «Правило веры и образ кротости, воздержания учителя яви тя стаду твоему яже вещей Истина. Сего ради стяжал еси смирением — высокая, нищетою — богатая. Моли Христа Бога спастися душам нашим». В нашу бесплодную эпоху мы увидели, что эти добродетели просияли в лице Архиепископа Авксентия Афинского, недавно почившего о Господе после более чем шестидесятилетних трудов служения Господу и Его Святой Церкви.
Его Высокопреосвященство Владыка Авксентий был каноническим архиепископом[1] Афин и истинно-православных христиан Греции, то есть тех, кто остался верным преданию апостольской веры, преданной мiру однажды для всех: «О, Тимофее, предание сохрани уклоняясь скверных суесловий и прекословий лжеименного разума, о немже неции хвалящеся, о вере погрешиша». (1 Тим. 6, 20–21). Действительно, в наш век «неции» из тех, кто должны были бы хранить предание Православной Веры — епископы, митрополиты, патриархи — к несчастью «о вере погрешиша»; «но не послушаша их овцы».
Здесь мы хотели бы кратко изложить жизнь и труды Владыки Авксентия и показать, почему овцы Христовы узнали в этом иерархе истинного пастыря, «право правящего слово Истины» среди расколов, ересей и бурь, которые враг Истины воздвигает против тех, кто хочет благочестиво жить во Христе Иисусе. Различные журналы Истинно-Православных Христиан, такие как официальный журнал Синода Pharos и американский журнал Orthodox Christian Witness предоставили нам материалы для нашего исторического очерка. Некоторые детали рассказали нам о. Каллистрат из Афин и мать Ксения, игуменья монастыря св. Иоанна Богослова в Петруполисе, которые вместе с Вл. Авксентием посвятили свою жизнь служению Церкви Истинно-Православных Христиан и были вместе с ним в трудах и напастях.
1. Коль возлюбленна селения Твоя, Господи Сил…
Владыка Авксентий родился в Фессалии, на родине св. Феодоры Алмирской, 4 апреля 1912 г., в день памяти св. Платона исповедника. В крещении он получил имя Константин. Балканам предстояло семь лет войны — с 1912 по 1918 гг. Уже в 6 лет Константин потерял отца Панагиотиса Пастраса, убитого на фронте, и его матери Василики пришлось одной вырастить своего сына и дочь Елену среди всех трудностей и трудов.
После окончания начальной школы Константин поступил в Королевскую Морскую академию для офицерской карьеры. Он познакомился с одним монахом, братом Миной — духовным чадом святогорского архим. Матфея Карпадакиса. Константин и некоторые из его друзей, пораженные наставлением брата Мины, прониклись любовью ко Господу. Они стали проводить свободное время своих каникул в близких к Афинам монастырях, участвуя в агрипниях — ночных молитвенных бдениях.
С одним из своих соучеников, чадом Церкви, Константин однажды посетил один монастырь, который настолько пленил их сердце, что немного спустя они явились туда, прося их принять в братию, чтобы провести там жизнь в монашеском воздержании.
Так, в 1934 г. в возрасте 32-х лет Константин поступает в Преображенский монастырь в Куваре в Аттике. Основателем его был архим. Матфей, который также основал в Кератеа, недалеко от Афин, женский монастырь.
Господь наш говорит в Своем Евангелии: «Не думайте, что Я пришел принести мир на землю, не мир, но меч» (Мф.10,34). Это слово, которое в наши дни так мало вспоминают, должно будет в точности исполниться для будущего монаха Авксентия, предавшего свою жизнь Господу. Однако вскоре, по просьбе родственников, его арестовала полиция и возвратила домой в его деревню, пристыдив его как старающегося уклониться от блестящей карьеры, к которой его готовили. После побега из дома его вновь арестовали, но он убежал через окно полицейского поста. В другой раз члены его семьи силой вырвали его из монастыря и заключили его в доме одного родственника. В третий раз опять домашние его врагами стали ему, но он всегда возвращался в место своего покаяния.
Его мать, не желавшая, чтобы он оставался в монастыре, прибегнула даже к услугам одного колдуна, который послал демона для искушения молодого монаха. Диавол явился ему, призывая монаха вернуться домой. «Я нахожусь в доме Отца моего, — был ответ, — и как ты, который не остался у твоего Отца, но удалился от Него, осмеливаешься пребывать здесь? Вернись к Тому, Кого ты покинул». «Ты хочешь, — сказал демон, чтобы взволновать его сыновнюю нежность, — чтобы я возвратился к твоей матери?». «К моей Матери ты не можешь вернуться, ибо Она — Царица ангелов». Тогда диавол исчез.
Позже Василики сама примет постриг от рук Владыки Авксентия: его мать по плоти станет дочерью по Духу под именем Авксентия и упокоится в монастыре, основанном своим сыном, «в доме Отца».
Вернемся в Кувару, где в 1935 г. пять монахов приняли великий ангельский образ и были пострижены своим старцем герондой епископом Вресфенским Вл. Матфеем. Он дал им имена пяти славных мучеников Великой Армении: Евстратия, Мардария, Евгения, Ореста и Авксентия. Житие каждого из них, говорил Вл. Авксентий, отвечает имени, которое он носил: обширная образованность св. Евстратия отразилась в образованности монаха Евстратия, простота мученика Мардария сияла в соименном ему монахе, Евгений обладал благородством, а Орест — физической крепостью, как и их святые покровители. Наконец, также как св. мученик Авксентий был пресвитером, монах Авксентий, посвященный в диакона в 1939 г., на следующий год был рукоположен во пресвитера.
Иеромонах Авксентий проявил усердие и послушание в общежитии, которое следовало уставу св. Саввы Палестинского, принесенному Вл. Матфеем с Афонской Горы. К бдениям, коленопреклонениям и постам прибавлялась работа по постройке двух монастырей. Об этой трудовой и аскетичной жизни Вл. Авксентий вспоминал как о благословенном периоде своей жизни: «Мы не имели ничего, — рассказывал он однажды во время своего путешествия во Францию, — и те, кто приходил посмотреть на нас, жалели нас, потому что каждый из нас не имел даже рясы на себе, но мы, мы были счастливы».
В течение этих первых лет аскезы и труда молодой монах Авксентий получил плеврит. Всю свою жизнь у него болели легкие. Но из-за этого он, тем не менее, продолжал подвизаться с усердием.
Однажды когда нужно было пересечь линию фронта чтобы принести утешение Церкви одного удаленного города, будущий епископ почувствовал страх, но, получив благословение своего старца, он не мог не сесть в поезд чтобы исполнить опасное поручение. Он заснул в пути, слушая выстрелы, а когда проснулся, то увидел, что партизаны убили в поезде всех, кроме него. Он сохранил послушание, а послушание сохранило его. «Падет от страны твоея тысяща, и десять тысящ одесную тебе, к тебе же не приближатся».
В XX веке Греция узнала ужасы не только Второй Мiровой войны, но и гражданской. Но более страшным было другое — введение в Церкви нового стиля, первое проявление ереси экуменизма.
2. Восхвалиша ся ненавидящии Тя посреде праздника Твоего, положиша знамения своя.
Спор о календаре является одним из самых болезненных споров, которые взволновали Церковь, потому что под видом незначительного вопроса этот спор проник в само сердце Церкви.
Праздничный календарь, употребляемый Православной Церковью, был принят на первом Вселенском Соборе и утвержден на последующих Соборах. Общее празднование праздников являет единство Церкви: «Да будут они едино, как Мы едино», — говорит Христос Своему Отцу в Первосвященнической молитве. Будучи едиными в вере и любви, в Теле и Крови Христовой, основанные Апостолами христианские Церкви были позже рассеяны по местам и различались своими праздничными календарями. Приняв юлианский календарь и вычисления александрийских астрономов, Первый Вселенский Собор зафиксировал пасхалию (способ определять дату Пасхи и все зависимые от нее подвижные праздники) и месяцеслов (календарь постоянных праздников). Главной целью Собора, выраженной в соборном послании к Египетской Церкви и в посланиях Константина Великого, было унифицировать практику Церкви и избежать того, чтобы одни постились, в то время как другие праздновали.
Освященный церковным употреблением календарь стал одним из церковных преданий, объявленных Седьмым Вселенским Собором неизменными: «Отвергающим какое-либо из преданий Церкви — анафема!». Поэтому когда папа Григорий XIII провел в 1582 г. реформу календаря и предложил Православной Церкви принять реформированный им календарь, то Церковь отвергла это предложение голосом Своих Соборов и Патриархов. Эти Соборы XVI в. получили всеправославное одобрение.
Девятнадцатый век завещал предстоятелям Православной Церкви замечательное исповедание веры — исповедание Патриарха Анфима Константинопольского и его Св. Синода, который в своей энциклике 1895 г. от имени всей православной полноты отверг предложение папы Льва XIII православным объединиться с ним и признать его своим главой. Святые епископы написали такие слова, поистине выражающие самосознание Православной Церкви: «Православная кафолическая Церковь есть Церковь семи Соборов и девяти первых веков христианства, то есть Единая Святая, кафолическая и апостольская Церковь, столп и утверждение истины».
Православные иерархи, которых никто не смог бы обвинить в недостатке любви или в отвержении какой-либо части Церковного и Святоотеческого Предания, стояли на основании истинного единства, как его понимал Григорий VI Константинопольский, сказавший 3 октября 1868 г. посланникам папы Пия IX: «Эти Соборы (Вселенские Соборы) и эти честные отцы, которых все знают, должны быть нашими критериями и надежными и непреложными руководителями для всех христиан или епископов Запада, которые искренне ищут и стремятся к евангельской истине. Вот образцы, которые должны служить правилом и высшей мерой для христианской истины, вот верный путь, на котором мы могли бы обменяться святым лобзанием единства веры». И когда папский легат спросил у него: «Я удивляюсь… можно ли одной лишь молитвой достичь унии? Когда человек болен, мы можем надеяться, что Бог исцелит его, а также воссылать долгие молитвы и настоятельные моления к Богу; но мы не упустим найти для него врача, ни дать ему лекарств». На это тот же Патриарх ответил: «В том, что касается религиозных и духовных болезней лишь Всеведец, основавший и усовершивший Свою Церковь Господь Иисус Христос, знает точно, кто болен, в какой стадии он находится, за какое зло он страдает и какое лекарство ему требуется. Поэтому, повторяем, все это настойчиво требует молитвы. И молитвы усердной и продолжительной ко Господу нашему, Который есть Сама Любовь, чтобы вдохновить сердце того, кто угоден Богу и чтобы спасти нас».
Итак, такому ясному исповеданию двадцатый век окажется неверным. Первые признаки экуменического движения проявились в Энциклике, которую Иоаким III Константинопольский разослал в 1902 г. другим автокефальным Церквам. Полностью признав догматические расхождения между христианскими конфессиями и невозможность человеческим путем привести всех к Православию, Патриарх утверждал, что нужно стараться «сгладить путь», ведущий к единству, которое может дать лишь Бог, и «искать возможностей для знаков встречи и контакта», приводящих к исполнению слова Христова о единстве стада и Пастыря. Чтобы соединить инославных с Церковью ни молитва, ни мирная дискуссия более не достаточны: необходимы знаки, видимый первый шаг, «боги, которые идут перед нами» (Исх.32,1).
В том же послании Патриарх Иоаким ставит вопрос о возможной реформе календаря.
Итак, в 1904 г., получив ответы правящих синодов различных Поместных Церквей, он послал им новую Энциклику, где высказал пожелание, чтобы православная пасхалия осталась неприкосновенной вековой традицией, и что изменение месяцеслова в соответствии с григорианским календарем не представляет никакой церковной ни научной пользы.
Нужно думать, что если бы Константинопольские Патриархи, преемники Иоакима, продолжали действовать как он, то есть ничего не делая без учета мнений своих братьев-епископов согласно святым Канонам Православия, ни одно из нововведений, случившихся в наш век, не было бы возможным. В Православии соборность в любви охраняет догматы веры и наоборот. К несчастью, войны, гонения, диктатуры, распространение коммунизма и другие скорби, разъединившие православные народы, сделали возможным серию ударов тех сил, которые ввели экуменизм.
Текстом, вводящим экуменизм, стала Энциклика от 1920 г. патриарха Константинопольского Мелетия Метаксакиса. Тот, кто должен быть хранителем Православия, утверждал в ней, что различные христианские Церкви признаются «родственными и союзными во Христе», «сонаследниками и сотелесниками обетования Божия во Христе» (Еф.3,6). Как пишет богослов Александр Каломирос: «Впервые Православный патриарх низвергнул член Символа Веры о единой Церкви и официально проповедовал свою веру в существование многих Церквей. Впервые православный патриарх исповедал публично и самым официальным образом, что Церковь Христова не есть единая, не есть Церковь святая, кафолическая и апостольская, известная под именем Православной, но что ереси, существующие по лицу всей земли суть также Церкви Христовы».
Энциклика 1920 г. затем рекомендует всю серию мер, предназначенных к «усилению любви между Церквами». Заметим, что эта любовь не имеет ничего общего с «двоякой любовью», о которой поет Церковь — любовью к Богу и ближнему. Здесь нет речи ни о том, что должно любить всякого человека, ни о силе любви, которую Христос излил как кровь на всех членов Своей Церкви-Невесты и которая объединяет верующих в одно Тело.
Великий Хомяков пророчески предсказал такой способ любви, исходящий не из силы веры во Христа, но из человеческой слабости. Такая любовь успокаивает только на краткий миг, чтобы затем привести в отчаяние. В 1853 г. он писал по поводу учения протестанта Гизо, призывавшего к сотрудничеству католиков и протестантов: «Он высказывает желание, чтобы обе партии соединились не только обоюдною терпимостью, но и более крепкими узами любви, придавая этому последнему слову, очевидно, не то значение, в каком оно употребляется, когда говорится о широком братском союзе, обнимающем всех людей, не исключая ни магометан ни язычников, каковы бы ни были их заблуждения. Но предполагаемое сближение обеих партий для совокупного действия было бы столь же бесполезно, как и их борьба. Самое стремление к такой сделке уже вредит делу, как верный признак страха, бессилия и отсутствия истинной веры. Христиане первых веков не испрашивали содействия маркионитов или савеллиан. Лет сто тому назад ни паписты, ни протестанты даже не подумали бы приглашать друг друга действовать сообща. Ныне нравственная их энергия надломлена, и отчаяние наталкивает их на путь очевидно ложный; ибо не могут же они не понимать, что если (в чем я не сомневаюсь) одно христианство всесильно против неверия и заблуждения, то, наоборот, в десятке различных христианств, действующих совокупно, человечество с полным основанием опознало бы сознаваемое бессилие и замаскированный скептицизм. Доселе никто еще не делал подобных предложений Церкви; смею надеяться, что и не сделает, и прибавлю решительно: Церковь не обратила бы на них никакого внимания».
В нашем веке предложения унии с инославными, к несчастью, были направлены уже православным. И хотя Хомяков имел повод сказать, что истинная Церковь оставила их без внимания, однако многие иерархи попали в сеть, о которой он говорил. Метаксакис и его преемники подхватили в свою очередь идею, рожденную в протестантизме — идею о благодати, не основанной на истине.
Первым из видимых знаков этой новой «любви» было «принятие единого календаря для совместного празднования основных христианских праздников всеми Церквами». Другие касались обмена поздравлениями между предстоятелями по поводу главных праздников, обмена студентами богословских школ и т.д. Все предметы — внешние.
Программа 1920 г. была в точности исполнена преемниками Метаксакиса и, можно сказать, что вся история экуменического движения является только развитием во времени идей этой Энциклики. Первое формулируемое в ней предложение — изменение календаря — было также первым введено в жизнь Поместных Церквей, некоторые из которых изменили календарь без совещания со своими братьями. В 1904 г. Церкви, посовещавшись, высказались против любого изменения календаря. Один лишь факт спроектировать, а затем привести в исполнение такое изменение обернется разрывом церковного общения, оскорблением соборности и попранием братской любви. Стремящийся к «любви Христовой» экуменизм начался разрывом общения в подлинной любви.
Таким образом, достаточно прочитать официальные документы Константинопольского Патриархата и сравнить Энциклику 1904 г. с Энцикликой 1920 г., чтобы понять, как связана ересь экуменизма с реформой календаря. Эта реформа никогда не имела в виду ни церковную практику, ни научную точность (что подчеркнуто Иоакимом III), но преследовала по преимуществу антицерковные цели: речь шла о создании связей между Православием и инославием. Но какое общение у Истины с заблуждением, пока оно продолжает существовать? Какое общение между Христом и Велиаром?
3. От источник Израилевых.
В 1924 г. Архиепископ Афинский Хризостом Пападопулос под давлением государства[2] решил ввести в Греческой Церкви новый праздничный календарь. Этот новый календарь является смешанным календарем: он следует юлианскому (православному) календарю в пасхальном цикле и григорианскому (католическому) — для неподвижных праздников. Такое гибридное решение разорвало связи, объединявшие две группы праздников, например, в случае поста св. апостолов Петра и Павла, который совсем исчезает, когда Пасха случается поздно.
Этот новый календарь, введенный без совещания с другими Поместными Церквами, означал, как мы уже сказали, раскол соборной связи Церкви. Многие из уважаемых членов официальной Церкви, новостильники, признали антиканонический и раскольнический характер деяния 1924 г., преступно совершенного вопреки решению большинства других Церквей и в трагический момент истории православных народов, изможденных и раздробленных катастрофой в Малой Азии, затем русской революцией.
Часть священников и народа отвергла явное нововведение — новый стиль — и они позже получили от членов государственной церкви насмешливой прозвище «старостильники». Сами они называют себя «Традиционная Православная Церковь» или «Истинно-Православные Христиане». Эти названия используются лишь для отличия Церкви, верной исповеданию веры и церковному преданию, от церкви экуменического смешения.
То же разделение между «старостильниками» и «новостильниками» произошло во всех православных странах, где был принят реформированный юлианский календарь, а именно в Румынии, где до коммунистических репрессий сторонники старого стиля были гонимы патриархом Мироном.
В самой Греции благочестивые верные, отвергшие модернизм, также стали жертвами гонения, которое продолжалось более или менее интенсивно до падения режима черных полковников. Государственная полиция закрывала церкви, арестовывала священников и монахов, обстригала им бороды и волосы, бросала сопротивляющихся верных в тюрьмы.
В 1925 г. православные, верные календарю Отцов, собрались торжественно отпраздновать Св. Богоявление Господа нашего Иисуса Христа (6 января) торжественной процессией на освящение морских вод. По требованию раскольнического архиепископа, светские власти manu militari вынудили их прервать богослужение.
В том же году накануне праздника Всемiрного Воздвижения Животворящего Креста (14 сентября по церковному календарю) две тысячи верных собрались вокруг церкви св. Иоанна Богослова в пригороде Афин, чтобы участвовать во всенощном бдении. Власти поспешили к 23 часам стянуть отряд полиции, чтобы «предупредить беспорядки, могущие возникнуть в результате такого стечения народа», а фактически чтобы препятствовать этому празднованию, совершавшемуся по традиционному календарю. Сначала полиция не совершала насилия. К 23 часам 30 минутам на небе на северо-востоке появился Крест из сверкающего света из трех ветвей, лучи от которых заставляли тускнеть звезды и охватывали церковь и окрестности. За минуту Крест вытянулся по вертикали как крест, который священник воздвигает на богослужении Воздвижения, и мало помалу рассеялся. Все верные и сама полиция молились в слезах перед этим знамением, соделанным десницей Всевышнего.
Бдение продолжалось до 4 часов утра. Вернувшись в город, свидетели чуда объявили эту новость. Фотографии Креста были опубликованы. Это «подтверждение, ниспосланное Богом» доказало всем, имеющим очи чтобы видеть, что сохранение традиционного календаря было правильным. В Иерусалиме в 351 г. в епископство св. Кирилла Иерусалимского, в подчиненной арианам Империи тоже явился на небе Крест и укрепил православных. Такое же чудо в 1925 г. разоблачило экуменизм, это новое арианство, первым видимым симптомом которого было повреждение праздничного календаря.
Последующие годы были очень тяжелы для истинно-православных христиан. Тем не менее, в 1927 г. им было разрешено совершить освящение вод моря. С того времени истинно-православные христиане пытаются совершать его каждый год: этот крестный ход стал символом их борьбы.
В 1933 г. во время одного из таких крестных ходов Митрополит Хризостом Флоринский осознал глубоко благочестивый, праведный и православный характер борьбы «старостильников». С тех пор он начал объявлять свое исповедание веры против нововведения, и предупреждал новостильную иерархию многими статьями в журналах ИПХ. Затем, исполняя слово ап. Павла: «еретика после первого и второго вразумления отвращайся» (Тит 2,10), он воссоединился с верными преданию христианами, вместе с двумя другими митрополитами Хризостомом Закинфским и Германом Деметриадским.
14/27 мая 1935 г. в Неделю о Самаряныне на площади Colonos в Афинах, перед 25 тысячами верных, три Митрополита отреклись от новостильной Церкви и обратились с призывом к греческому народу. На следующий день они послали новостильному Синоду официальный документ, где заявляли: «Поскольку иерархия Греческой Церкви отошла и отделилась сама от единого ствола Православия, то согласно святым Канонам она объявляется по сути схизматической». Вскоре арестованные и осужденные в несправедливую ссылку, они 8/21 июня направили верным такое послание: «Возглавив православный греческий народ, оставшийся верным православному календарю Отцов наших, и храня полное сознание присяги, по которой мы готовы сохранять все преданное нам Семью Вселенскими Соборами[3] и избегая любого нововведения, мы объявляем официальную церковь раскольнической, потому что она приняла папский календарь, календарь, осужденный всеправославными соборами как нововведение еретиков, камень преткновения для всего мiра и произвольное нарушение Святых Канонов и Преданий Церкви»[4].
Следствием этого послания стало то, что благочестивые христиане стали избегать любого участия в богослужениях новостильников, ссылаясь на первое правило св. Василия Великого, согласно которому раскольники, отделяя себя от тела Христова, отпадают тем самым от благодатной жизни Св. Духа: их таинства отныне безблагодатны, ибо каким образом преподается то, чего больше нет?
Хризостом Флоринский и два других митрополита сразу же рукоположили четырех епископов и создали Синод иерархов, верных во всем православному преданию. Между новыми епископами находился Матфей Вресфенский, духовный отец монаха Авксентия.
Чем был по существу спор о календаре? Как писал Александр Каломирос: «Новостильники были безосновательны в своем обвинении, говоря что «старостильники» боролись за календарь. Не было вопроса о том, чтобы узнать, какой из двух календарей был правильным. Как каждый знает, ни один из двух не является правильным. «Старостильники» не стали бы защищать календарь, если бы новостильники, якобы заботясь о научной точности, не ввели бы новый… Причина, по которой «старостильники» не подчинились, была поистине богословская и она отчетливо явила большую глубину их истинного церковного сознания»[5].
И как писала мать Ксения, игуменья монастыря в Петруполисе: «Календарь, взятый сам по себе, не имеет никакого отношения ни к вере, ни к христианскому богослужению. Но когда мы рассматриваем его связь с Церковью, с жизнью веры и проявлением божественного православного богослужения, мы признаем что его изменение, даже если оно было всего лишь один раз, обязательно затронет догматические и канонические правила и связи»[6].
Честь и хвала благочестивым христианам, сумевшим распознать зло, скрывающееся в изменении календаря и нашедшим силы прервать общение с нововводителями! Еще раз, как мы помним из истории Церкви, спасение пришло не от мудрецов, ни от сильных мира сего, но немощных мира избрал Бог, ничего не значащее, чтобы упразднить значащее. Благочестивые христиане, любящие собираться для празднования великих праздников: вот те, кого Бог избрал, чтобы явить Свою праведность.
Первые христиане собирались ночью в лесах, пещерах и пропастях земных, чтобы служить Господу. И те же убежища, хотя и в другую эпоху, укрыли рыдания истинных друзей Христовых… «В церквах благословите Бога, Господа от источник Израилевых» (Пс 67,27).
4. Князи погнаша мя туне, но словес Твоих убояся сердце мое.
1935 год был, как мы только что видели, славным для сторонников традиционного календаря, потому что Бог дал им каноническую иерархию. Но этот же год был обилен на искушения и страдания. Разве не назвал бы Христос Крест, который Он должен был претерпеть для спасения людей, «славным»?
Гонения начались с 20-х годов, давая Церкви христиан, верных Преданию, благоприятный случай пострадать за Христа. В 1927 г. в Мандре Элевсинской в день праздника Архангелов 8 ноября полиция, окружившая церковь с начала всенощного бдения, попыталась арестовать священника, начавшего совершать литургию по священному календарю Церкви. Им преградили путь многие из благочестивых верных, став стеной вокруг священника и не боясь угроз военных. Молодая женщина по имени Екатерина Рутти, мать двоих маленьких детей, была на вечерне со своей семьей, затем ее муж, почувствовав опасность, предложил ей уйти. Таким образом, она находилась у себя дома, когда ее сестра сообщила ей о положении вокруг церкви. Оставив своих, она бросилась присоединиться к верным, находящимся в опасности, и побежала получить мученический венец. Полицейские, чтобы испугать людей, составлявших как бы каменную стену вокруг священника, не поколебались прибегнуть к насилию. Стреляя настоящими пулями, они ранили в голову одну верную, Анжелику Кансарелли. Екатерина, не дрогнув, изобличила зверство этих «охранников», посланных схизматическим «архиепископом» Афинским. Когда один из них поднял ружейный приклад, чтобы им нанести удар священнику, она бросилась защитить его собой и получила смертельный удар по затылку, и упала, заливая землю своей кровью. Успели услышать её шепот: «Пресвятая Богородица…». Она страдала еще семь дней в больнице, перед тем как предать свою чистую душу Богу 15 ноября по календарю Отцов, в первый день Рождественского поста. Христиане проводили её тело как мощи мученицы: «Честна пред Господом смерть преподобных Его», и отныне совершают праздник в честь новомученицы ежегодно в день её успения 15/28 ноября. Таким образом границы между Церковью и схизмой ещё раз оказались запечатлены кровью.
В 1935 г. тысячи благочестивых верных собрались перед кафедральным собором Афин. В панике новостильные клирики закрыли врата храма, и народ пел Параклисис Богородице перед закрытыми дверьми. Несмотря на весьма мирный характер этой манифестации, архиепископ официальной церкви вызвал полицию, которая силой вмешалась и разогнала собрание. Молодой монах Авксентий был ранен в голову и унесён без сознания в клинику.
Позже Владыка Авксентий жалел, что он не умер в тот день мучеником за веру. Бог сохранил его для других сражений.
В 1936 г. и затем в течение всей войны «старостильникам» было запрещено устраивать крестный ход на Богоявление.
В 1939 г., как мы видели, монах Авксентий был рукоположен в диакона, затем в 1940 г. во священника. Он исполнял свое служение в двух монастырях Владыки Матфея, но часто и туда, куда его посылали служить для православных христиан, верных календарю Отцов, часто без священника, в разные места Эллады.
В 1946 г. храм св. Спиридона в Детройте, построенный греческими эмигрантами, отвергшими нововведение, попросил священника из Греции. Отец Агафангел из Каппадокии, эмигрировавший после катастрофы в Малой Азии в 1922 г. стал уже очень стар, чтобы служить. Архиепископ Матфей послал о. Авксентия, которому тогда было 33 года. Благочестивый, ревностный и образованный, иеромонах Авксентий трудился как добрый делатель виноградника Господня. Он был свят не только для греков своего прихода, но и для многих православных из городов Запада: Чикаго, Милуоки и т.д. Он особое внимание уделял разъяснению, что новый стиль уже был соборно отвергнут Церковью. Три всеправославных собора — 1583, 1587 и 1593 при Иеремии II Траносе Константинопольском — объявили нововведение папы Григория XIII ненужным и антицерковным. Сигиллион (соборное решение) 1593 г., подписанный патриархами Иеремией Константинопольским, Сильвестром Александрийским, Софронием Иерусалимским и Иоакимом местоблюстителем Антиохийского патриарха и других присутствовавших архиепископов, подверг анафеме тех, кто отказывался от православной пасхалии и месяцеслова, чтобы принять пасхалию и месяцеслов «безбожных папских астрономов». Иеромонах Авксентий даже написал специальную брошюру на эту тему; его вдохновенное учёное слово убеждало многих слушателей, в особенности затронуло молодого человека по имени Иоанн, ныне отца Пантелеимона [7]— настоятеля Бостонского монастыря.
В 1948 г Архиепископ Матфей один рукоположил других епископов. Это противоречит Апостольским Правилам, согласно которым епископ всегда должен быть рукоположен двумя или тремя епископами. Лишь в случае крайней необходимости, например, если больше не осталось ни одного епископа, сохраняющего правое исповедание веры, такое действие было бы законным. История Церкви дает нам примеры такого рода. Как и многие другие клирики, иеромонах Авксентий пришел к выводу, что тогда не было условий, оправдывающих действия Владыки Матфея. Из этого он заключил, что налицо нарушение, делающее напрасной борьбу «за каноны», которая была их борьбой.
Разделение между архиеп. Хризостомом и его духовным сыном архиеп. Матфеем оказалось тяжелым ударом для верных. Чтобы рассеять оцепенение, которое это событие вызывает до сих пор, нужно всем вспомнить, прежде всего, что диавол никогда не дремлет и наносит самые тяжелые удары, сеет раздоры, и разжигает страсти там, где действительно исповедуется православная вера. Однако также должно всегда помнить о том, что эти скорби вполне могут быть уврачеваны, как был некогда уврачеван раскол в Антиохии между св. Мелетием и св. Флавианом. И очень неправильно было бы сводить всю историю борьбы Истинно-Православной Церкви к этому эпизоду. Не нужно забывать, что и тогда и сейчас тысячи верных молились, постились, жили и свидетельствовали об истинно-православной вере как исповедники. В период гонений это гораздо более важно в духовном плане!
Что касается самих фактов, не нужно упускать из виду, что они стали возможны в атмосфере вспыльчивости и распространившихся тогда подозрений. Действительно, кое-кто постарался тайно ввести в паству истинно-православных христиан предателей с поручением саботировать их святую борьбу. Мудрая осторожность могла тогда уступить место чрезмерному человеческому недоверию совершенно несправедливым подозрениям и т. д…. Каждый поймет, что схизматическая иерархия и ее охранка были весьма заинтересованы разделять, чтобы властвовать.
Причина такого разделения заключается также в недоразумении. Чтобы его понять, нужно вернуться на несколько лет назад. 8/21 июня 1935 г. Владыка Хризостом Флоринский и вновь образованный Синод, как мы уже говорили, признал новостильников расколом со всеми вытекающими из первого правила св. Василия Великого последствиями. В рамках этого в 1937 г. в церкви Благовещения на Халки Владыка Хризостом разъяснил этот экклисиологический вопрос. Желая избежать схоластической интерпретации этого вышеуказанного канона и ничуть не отрицая его применение, он удовольствовался объяснением, что в подобном случае, когда обнаруживается схизма, благодать мало помалу покидает схизматический орган как больной член, но при этом нельзя механическим способом определить день, месяц и час ее полного исчезновения, как учит августинизм. Тем не менее, он, несомненно, использовал неточную терминологию (раскол в потенции, раскол в реальности), которая могла привести к двусмысленности, чего, однако, не было в его собственном исповедании веры. Это засвидетельствовано его позднейшими посланиями. Правда, в подобной ситуации правильно подобрать слова для понимания малознакомой ситуации было нелегко. Поэтому неудивительно, что его плохо понял один из первых борцов за чистоту веры Марк Ханиотис, который был иноком и учеником архим. Гедеона Папаниколау. О. Марк распространил тогда письмо со своим неправильным пониманием проповеди Вл. Хризостома, что вызвало большое смущение и привело к отделению от Вл. Хризостома Вл. Матфея и его последователей.
Ясно, что Вл. Хризостом сделал всё, что было в его силах, чтобы рассеять это недоразумение. Все его энциклики свидетельствуют о том, что он оставался в своем исповедании веры до своего успения в 1955 г. Здесь полезно напомнить, что о. Марк Ханиотис всё же был честен и прямодушен. Позже, отказавшись от своего неправильного понимания, он не поколебался признать свою ошибку и публично исповедать своё раскаяние, в котором он продолжал пребывать до своей смерти.
С этого времени — с 1920 г. по 1950 г. все видели, что экуменическая болезнь официальных церквей лишь все более и более прогрессировала; мнимое «снятие» анафем 1965 г., собрание в Ассизи 1986 г., «уния» в Баламанде 1992 г. сделали очевидной необходимость прервать всякое общение со всем церковным организмом, исповедующим такое отрицание Церкви. Многие христиане понимают, что невозможно желать оставаться верными канонам Церкви и быть в общении с церквами, участвующими в экуменизме, или признавать их церковность[8]. Многие из православных христиан признают, что те, кого насмешливо называют «старостильниками», являются лишь их старшими братьями в борьбе за сохранение истинной православной веры и признательны им за их отказ, который они противопоставили первому проявлению апостасии. А «старостильники» желают, чтобы те соединились с ними в таком же ясном исповедании веры.
Будучи призван в Грецию в 1950 г., иеромонах Авксентий был принят под омофор Вл. Хризостома Флоринского. Недалеко от Афин на месте, где тогда было лишь поле, он основал монастырь св. Иоанна Богослова в Петруполисе. В том же году 14 мая архиеп. Матфей отошел в иной мир.
В это время новый глава государственной церкви архиеп. Спиридон Влахос усилил гонения на старостильников. С 1952 г. по 1957 г. он запретил им совершать крестный ход на Богоявление; священники в любой момент могли быть арестованы. Иеромонах Авксентий и его монахини, верные с самого начала — мать Феология и мать Ксения — камень за камнем строили монастырь, ценою очень больших лишений. Сегодня паломник, который идет поклониться церкви св. Иоанна в Петруполисе, не мог бы и помыслить, как в такое время, когда страх Божий был полностью вытеснен страхом человеческим, верные смогли бы построить тайно такое здание. Этим трудом они способствовали сохранению сокровища Православной веры.
5. Обретох Давида, мужа по сердцу Моему.
После смерти митр. Хризостома Флоринского 7 сентября 1950 г. Истинно-Православная Церковь Греции существовала без епископов[9] и управлялась эпитропией (советом архимандритов). Этот совет выдвинул кандидатами в епископы наиболее достойных, остановив свой выбор на трех: архимандритах Акакие (Паппасе), Хризостоме (Киюсисе) и другом Хризостоме (Наслимисе). Архим. Акакий был рукоположен в епископы двумя иерархами Русской Православной Церкви заграницей. Его посвятил Вл. Серафим вместе с Вл. Феофилом в Чикаго в 1960 г.
В 1962 г. архиеп. Леонтий Чилийский и Перуанский и Вл. Серафим по просьбе традиционной Греческой Церкви прибыли в Афины, чтобы вместе с епископами престарелым Парфением Кикладским и Акакием рукоположить нового епископа для истинно-православных христиан.
Архим. Авксентия не было в списках кандидатов, предложенных для рукоположения. Однако десница Господня единая творящая чудеса избрала его. В присутствии епископов Акакия и Леонтия Хризостом (Киюсис) и Хризостом Волосский препирались между собой: кому из них быть рукоположенным первым? Ввиду такого несогласия Вл. Леонтий спросил: «нет ли архимандрита, который не хочет быть епископом?» Прозвучало имя Авксентия, и он был немедленно приведен.
Архим. Авксентий находился тогда в своем монастыре, совершая всенощное бдение. Он готовился совершать проскомидию, когда ему сообщили, что епископы немедленно желают его видеть. Поскольку он прежде всего желал покоя, эта новость его встревожила. Он спросил совета у четырех монахинь, с самого начала следующих за ним: сестры Феодулии, сестры Хрисоволанты, сестры по плоти о. Саввы, сестры Феологии и сестры Ксении, нынешней игуменьи монастыря в Петруполисе, которая была тогда только рясофорной инокиней. Они убедили его, что служение Церкви обязывает его согласиться. Когда Вл. Леонтий увидел архим. Авксентия, он сказал: «Как бы мы могли посвятить в епископы людей, которые уже ссорятся? Но я вижу некоего, кто пребывает в мире, и именно его мы и сделаем епископом». Ни один из избранных человеками не был рукоположен в тот день. Не говорят ли отцы, что Давид был избран Богом за свою кротость?
Так Вл. Авксентий был посвящен в епископа 20 мая 1962 г. владыками Леонтием Чилийским и Акакием с согласия вл. Парфения Кикладского. Обряд продолжался с 11 часов вечера до 5 часов утра, службу пели монахи Иоанновского монастыря в Петруполисе и монахи Никольского монастыря.
Через несколько месяцев Вл. Парфений упокоился в Господе. Вл. Акакий также почил в 1963 г. В 1964 г. Вл. Авксентий был избран Синодом ИПХ Греции Архиепископом.
6. Се, что добро или что красно, но еже жити братии вкупе.
Итак, старостильники восстановили свою иерархию от иерархии Русской Церкви Заграницей. Каким образом объясняется исторически и канонически связь между двумя Церквами, греческой и русской?
Современное экуменическое движение как мы уже говорили, мало помалу родилось и объявилось на свет в 1920 г. будучи однако еще незнакомым непосредственно большинству православных. В то же время стало очевидно, что гонение на православных христиан в России и создание официальных «церквей» (Живая церковь, сергианская Московская патриархия) было задумано с целью сбить верных с истинного пути. Св. патриарх Тихон остался верен учению апостольскому: подобает более повиноваться Богу, чем человекам и, соглашаясь признать коммунистическое правительство, отказался покорить Церковь безбожному государству. После его смерти митр. Московский Сергий, заместитель патриаршего местоблюстителя, по собственной воле согласился на тотальное подчинение государству, в то время как множество епископов страдало в лагерях. Так родилась новая «Московская патриархия», отвергнутая катакомбными иерархами[10] и эмигрировавшими иерархами, образовавшими Русский Синод Заграницей.
Духовное сознание Церкви, просветленное Святым Духом, отвергло экуменизм, также как и сергианство. Во времена глубокого смятения Бог, создавший в России Катакомбную Церковь, также создал в Греции «старостильную» Церковь[11]. Сопротивление и здесь и там было тем же самым. Что касается Русской Православной Церкви Заграницей, то она представляла свободную часть исповеднической и мученической Русской Церкви, страдавшей в катакомбах.
Вмешательство Русской Церкви в греческие дела было вполне оправдано канонами. Церковь, конечно, имеет структуру Поместных Церквей, но бывали случаи, когда епископ должен вмешаться в дела другой Поместной Церкви. 121 правило Карфагенского Собора и 15 правило Двукратного Собора дают основания для такого действия: епископ должен вмешаться в епархию другого епископа, когда этот епископ впадет в заблуждение. Таким образом, новый стиль явился таким заблуждением, одновременно догматическим и каноническим, а старостильники боролись за соблюдение канонов.
Вл. Леонтий Чилийский, родившись в Киеве в 1904 г., был старейшим епископом Катакомбной Церкви. Будучи трижды арестовываем НКВД, он познал советские тюрьмы и совершал литургию вместе с заключенными иерархами. Поскольку тот же зилотский дух был в катакомбах и у старостильников, Вл. Леонтий пожелал участвовать в хиротонии Вл. Авксентия. Факт участия старого епископа Катакомбной Церкви в этой хиротонии установил глубокую и вполне логичную связь между истинно-православными России и Греции. Об этой связи много писал архиепископ Джорданвилльский Аверкий.
Однако ни Вл. Серафим ни Вл. Леонтий, вынужденные необходимостью действовать быстро, не имели времени представить свои действия на обсуждение Синода своей Церкви. Вл. Леонтию, объяснившему эту необходимость Митр. Анастасию и просившему у него прощения за свою поспешность, последний ответил: «Сделав так, Вы поступили хорошо». Это факт засвидетельствован иеромонахом Арсением, бывшим долгое время духовником женского монастыря в Провемонте. Публичное каноническое признание этих действий и полное общение между РПЦЗ и Синодом ИПХ Греции существовало всё время, когда митр. Филарет возглавлял Русский Синод заграницей, а Вл. Авксентий — Синод Греческой Церкви[12].
18/31 декабря 1969 г. Архиерейский Синод РПЦЗ отправил Первоиерарху Церкви ИПХ Греции следующее письмо: «Ваше Блаженство! Братское послание Вашего Блаженства от 25 ноября 1969 г. было зачитано сегодня на собрании нашего Синода. Многочисленные испытания, которые терпит Православная Церковь с начала своей истории особенно сильны в наше лукавое время, и поэтому в особенности требуют единения между теми, кто истинно предан вере Отцов. С такими чувствами мы желаем уведомить Вас, что Архиерейский Синод Русской Православной Церкви Заграницей признает действительность архиерейской хиротонии Вашего предшественника, блаженнопочившего архиепископа Акакия, и последующие хиротонии епископов Вашей Святой Церкви. В соответствии с этим и принимая во внимание различные другие обстоятельства, наш Архиерейский Синод рассматривает Вашу иерархию как братьев во Христе, находящихся в полном общении с нами.
Да благословит Господь всех клириков и верных Вашей Церкви в наступающие дни Рождества во плоти Господа и Спасителя нашего Иисуса Христа».
Это историческое письмо подписано Вл. Филаретом и членами Синода.
7. Блажен муж, емуже есть заступление его у Тебе.
Едва угасли гонения против Церкви ИПХ Греции, как дьявол, никогда не бездействующий, вверг людей благочестивых и богобоязненных в новые искушения. К личным распрям, которые, к несчастью, нередко случались в истории, прибавились неизвестные дотоле трудности в православном мiре, и их Вл. Авксентий должен был встретить мужественно.
Некоторые епископы Синода Церкви ИПХ отделились от Вл. Авксентия. Они это сделали без шума, перестав приходить на собрания Синода и заявив что «пререкаемые личности» не позволяют им участвовать в работе Синода, возглавляемого Вл. Авксентием. Это были Гавриил и Акакий младший[13], которые остались «акефальными», отдельными епископами.
Другие стремились действовать так, чтобы очистить Церковь, и обратились к сильнейшей критике своего Главы за то, что он допустил хиротонии лиц, по их мнению недостойных. Таким образом, в 1979 г. два епископа отделились от Вл. Авксентия, хиротонисав в епископы группу архимандритов. Такой удар по церковной дисциплине (praxicopima) причинил Вл. Авксентию сильную скорбь. Заметим здесь, что даже если упреки, адресованные Синоду этими епископами и архимандритами, были бы основательными, они никоим образом не оправдывали бы этот разрыв общения с Синодом. Все, отделившиеся от Вл. Авксентия, к тому же признали, что в то время они сделали это не по догматическим причинам, то есть они это сделали без всякой уважительной причины.
Один из рукополагавших епископов был очень благочестив, но заблуждался — это Каллист Коринфский[14], который позже горько раскаялся в содеянном. Он дошел даже до того, что отлучил своего преемника, которого сам же рукоположил, и старался изгнать его из своего монастыря. Что касается других епископов, сторонников отделения, после некоторого времени церковного блуждания, они создали Синод, возглавить который попросили Вл. Хризостома Киюсиса, рукоположенного Вл. Авксентием в июле 1971 г. Эти возмутившиеся епископы стремились сместить Вл. Авксентия. Что он должен быть чувствовать, когда видел, что те, на кого он возлагал руки, восстали против него? «Ядый со мною хлебы моя, возвеличи на мя запинание» (Пс 40,10).
Любой православный христианин может только желать окончания таких раздоров. Писание говорит: «Все мы много согрешаем» (Иак.3,2). Поэтому нужно иметь смирение, чтобы не впасть во множество современных заблуждений тех, кто для того, чтобы заключать унии, провоцирует новые расколы. Нужно вспомнить притчу о плевелах: демон ищет в первую очередь смутить верных православных, которые суть «соль земли». Ввиду этого нужно подчеркнуть противоположный пример Вл. Епифания из Церкви ИПХ Кипра[15], который всегда руководствовался главным принципом примирения в истине и любви. Его Поместная Церковь, атакуемая в эти последние годы экуменистами-киприотами, выработала блестящее опровержение, изданное Богословским институтом св. Епифания Саламинского. Как св. Спиридон, очень почитаемый этой автокефальной Православной Церковью с первых веков христианства, он остался верным до конца!
Одним из упреков обращаемых «старостильникам» было то, что они принимали к себе пререкаемых лиц. Вот как это происходило.
На Западе среди религиозных меньшинств под именем вагантов существуют действительные самозванцы. Эти «епископы» или «священники» «малых церквей» не находятся в общении с официальными церквами, и очень часто у них нет паствы. Они пользуются некоторыми устоявшимися принципами западного сознания, с одной стороны апломб, с которым они обманывают церковных людей, немного похож на способ, которым франкский епископат добился в VII в. себе апостольского преемства, истребляя законных епископов и объявляя себя епископами. Они особо причастны ко второму, в самом деле, возлагая на себя бремя, к которому не призваны. С другой стороны схоластическое богословие таинств, постулирующее, что священник даже если он отделился от своей Церкви, продолжает совершать действительные таинства, хотя и запрещенные, дало многим отложившимся от римско-католической церкви клирикам возможность видимости церковной деятельности, а для некоторых самозванцев даже выгодной торговли таинствами. Все эти дела, конечно, являются делами Симона волхва и у антиподов исповеднической и мученической Церкви ИПХ Греции.
Церкви, называемые официальными — римско-католическая церковь, старокатолики, протестантские церкви — разоблачают вагантов самим своим существованием. Последние часто ищут, таким образом, успокаивающего верующих прикрытия. Некоторые из них обращались за протекцией к православию, в частности к старостильным Церквам, которые, выйдя из-под тридцатилетнего гонения и запрета обращаться в богословские школы, часто не имели возможности непосредственно отличить плевелы от хорошего зерна, ни распознать тотчас истинно обратившихся от самозванцев[16]. Так, группе, центр которой был в Португалии, удалось проникнуть в Церковь ИПХ.
Если «старостильники» совершали ошибки, принимая некоторых людей, которые их обманывали, тем не менее, нужно признать, что это происшествие обернулось к их хвале, ибо после того как ошибка была признана, Синод Вл. Авксентия изверг из себя самозванцев. Вот решение Св. Синода относительно нами упомянутой группы:
«Св. Синод Церкви ИПХ Эллады ставит в известность, что своим решением, принятым единогласно 23 ноября 1988 г. он исключил из числа своих членов португальских епископов, не поступающих в соответствии с божественными заповедями, законами и постановлениями нашей мученической Церкви».
Преданный и неоднократно осужденный, Вл. Авксентий прошел через горькие как смерть искушения, как нам рассказала мать Ксения, бывшая всегда близкой к Архиепископу. Какая смелость позволила ему остаться на мучительном для него посту? Господь ниспослал ему силу свыше.
Риск принять самозванцев является только одной из многих опасностей, подстерегающих всякую настоящую миссию. Искушений для Церкви ИПХ Греции было бы меньше, если бы они замкнулись в границах Эллады и довольствовались проповедью греческому народу. Но разве Православная Церковь может не быть исповеднической и миссионерской одновременно? Разве она может держать под сосудом свет, которым нам поручено Господом светить? Поэтому Вл. Авксентий проводил громадную миссионерскую работу: Африка, Европа, Азия, Америка и Австралия принесли Христу свои дары…. «Господь просвещение мое и спаситель мой, кого убоюся?» (Пс 26,1).
8. Святоапостолы.
Святоапостолы! Таково было первое слово, которым Вл. Авксентий ответил таможенникам аэропорта, когда он в 1988 г. прибыл во Францию, чтобы посетить французскую Церковь.
Вл. Авксентий в самом деле в 1988 г. принял под свой омофор приходы Европы и Америки, покинувшие по догматическим причинам РПЦЗ. При митр. Филарете РПЦЗ вынесла грозную анафему экуменистам и сообщающимся с ними. Эта анафема была добавлена в Синодик Православия. Однако после успения Вл. Филарета иерархи РПЦЗ объявили, что это осуждение не исполняется ни на одной Поместной Церкви. Ввиду такого едва ли не отрицания анафемы, многие священники, монахи и миряне, принадлежавшие к РПЦЗ, покинули её и присоединились к Церкви ИПХ Греции, не имеющей общения с РПЦЗ.
Многие из православных разных стран, чтобы сохранить веру, полученную ими в крещении, желали общения с возглавляемым Вл. Авксентием Синодом — изнуряющий труд для иерарха, который не уклонялся со сторожевого поста, доверенного ему Господом.
Владыка Авксентий, помогая епископам своего Синода, посвятил также епископов для различных миссий: сначала Вл. Ефрема Бостонского для США, затем Вл. Макария для Канады. В 1989 г. Вл. Авксентий возглавил хиротонию Вл. Фотия для Франции и Европы.
К этим миссионерским заботам прибавлялось желание видеть и лично узнать свою паству. Уже пожилой и очень больной, Вл. Авксентий отправился в путь, чтобы укрепить веру. Он посетил Канаду, США и Францию.
Верные этих стран сохранили память об этом иерархе как смиренном и полном благородства, всегда правдивом в слове, внешность которого всегда была исполнена серьезности. Один простой человек, римо-католик из города Динан в Бретани спросил нас: «Кто там идет?… Это православный епископ? Ах, если бы мы могли иметь такого!».
В своем письме Французской Церкви, написанном во время своего путешествия по Франции, архиепископ упоминал имена тех верных, которые его приняли в свой дом. Эта внимательность к малому была достойна иерарха. Св. Иоанн Златоуст не пишет ли в своей знаменитой речи на слова ап. Павла «целуйте Прискиллу и Акилу»: «Прежде всего, мы должны похвалить добродетель Павла. Охватывая своим вниманием целый мiр, море и сушу, все города, которые солнце осиявает в своем течении, варваров и греков, несмотря на то, что он носит в своем сердце всех людей, он сильно озабочен до такой степени какими-то мужчиной и женщиной в особенности».
Во время своих миссионерских путешествий Вл. Авксентий всегда напоминал важный принцип борьбы старостильников за сохранение веры. «Рассказывают, — говорил он, — что во время осады Константинополя одни маленькие ворота в толстых стенах неприступного города были оставлены незапертыми. Именно через них проник враг, и город пал. Календарь это такие маленькие врата; если мы примем новшество, мы откроем ограду Церкви». Настаивая на важности сохранения всего церковного Предания в полноте, Архиепископ снова обращался к словам отцов. В гомилии о Прискилле и Акиле св. Иоанн Златоуст объясняет так: «Еретики говорят: мы не изучаем все части Писания, мы избираем то, что нам кажется более легким, и мы отлагаем остаток в сторону как нечто малоценное. Так и родились ереси из такого произвольного отбора и из таких пренебрегающих смельчаков».
Как писал архиепископ французскому Братству св. Григория Паламы, кратко излагая смысл своей миссии: «Сегодня мы понимаем, что реформа календаря, объявленная Энцикликой 1920 г. Константинопольским патриархатом, была лишь прелюдией, первым проявлением современной ереси экуменизма и теории ветвей. Те, кто изменил древний литургический ритм Православной Церкви, закончили отрицанием единства Православной Церкви, которое мы исповедуем в Никео-Цареградском Символе веры: «Верую во едину святую кафолическую и апостольскую Церковь». Релятивизируя Церковь, содержащую полноту истины и глава которой Христос, они мало помалу релятивизировали догматы, каноны, священные чины, правила поста и духовной жизни. Они создали новое арианство, худшее древнего, в которое сегодня, как и во времена св. Афанасия Великого и св. Максима Исповедника, впали многие Церкви, приняв ересь экуменизма. Только возвращением к богословскому преданию отцов, неподверженному влиянию латинского богословия, можно исправить экуменизм, модернизм, пренебрежение канонами и догматами».
9. Желание имам разрешитися и со Христом быти.
Несмотря на болезнь, труды и попечения, выпавшие ему, Вл. Авксентий продолжал свою аскетическую жизнь и посты, служа образцом твердости. В этом, как и во всем, он следовал пути святых Отцов. Говоря о добродетелях ученика св. ап. Павла Тимофея, св. Иоанн Златоуст говорит: «И однако, поднявшись до такой высоты совершенства, он и тогда не был самонадеян, а оставался робким и чрезвычайно боязливым, почему он строго и постился, и не испытывал того, что бывает со многими, теми, которые подвергнув себя лишь на десять или двадцать месяцев посту, тотчас же оставляют всё… но чем больше преисполнялся бесчисленных заслуг, тем больше боялся и трепетал; и такому любомудрию он научился у учителя»[17]. Вот рассказ, доказывающий такую же осторожность Вл. Авксентия.
Однажды о. Патрик Рансон был вынужден отправиться в Афины во время первой седмицы Великого Поста. Посетив монастырь св. Иоанна Богослова, он не мог при всем своем желании видеть архиепископа, потому что он проводил эту чистую седмицу в строгом посте и великом покаянии, не принимая никого: о. Патрик, ничуть не скорбя об этом, порадовался силе и наставлению, которое архиепископ доставлял всем своими молитвами и примером.
В 1994 г. архиепископу исполнилось 30 лет его архиерейства. В возрасте 82 лет и тяжело больной бронхами, Вл. Авксентий продолжал исполнять труды своего служения. Когда афинские власти мало помалу застроили окрестности монастыря св. Иоанна Богослова в Петруполисе, Вл. Авксентий основал другой монастырь, вдали от города в Капандрити в Аттике. В последнее время своей жизни он очень часто пребывал в этом монастыре, посвященном Вознесению Господа, наслаждаясь благоприятным уединением монашеской жизни.
Последний день своей земной жизни Вл. Авксентий находился в монастыре в Петруполисе. Утром после литургии он почувствовал сердечное недомогание, вызвавшее опасения за его здоровье. Вызванные врачи ничего опасного не определили. Остаток дня архиепископ беседовал с м. Ксенией и другими монахинями, а именно с сестрой Рождественского монастыря в Бостоне, прибывшей из Америки. Вл. Авксентий начал обобщением результатов борьбы истинно-православных христиан Греции. Он рассказал о своем епископском рукоположении, о приезде в Грецию Вл. Леонтия Чилийского, настаивая на факте, что он также прибыл посетить места, исхоженные ап. Павлом, Ареопаг, где он проповедовал перед мудрецами века сего и уловил в свои евангельские сети будущего св. Дионисия, епископа Афинского. Архиепископ долго объяснял послание Павла, а именно то место из послания Филиппийцам, в котором Апостол провозглашает: «Желаю разрешиться и быть со Христом, предпочитая земную жизнь жизни с Иисусом Христом» (Флп 1,23).
Тогда мать Ксения догадалась, что видение архиепископа было необычайно ясным, и она его спросила: «Вам лучше теперь, Владыка?». Он ответил словами, которые она поняла гораздо позже: «да, теперь мне хорошо, теперь мне очень-очень хорошо», и добавил: «Мой труд окончен». Мать Ксения вышла на краткое время. В этот момент архиепископ замер, смотря перед собой и шепча имя Павла. Все присутствовавшие были уверены, что ему явился св. апостол Павел. Всё время сидя в своем кресле, архиепископ обратил лицо к иконе св. Мины, а затем предал дух.
Владыка Авксентий почил в четверг 4/17 ноября 1994 г. Похороны состоялись в монастыре Вознесения в Капандрити в следующую субботу. Сотни верных отправились на погребение, чтобы последний раз поклониться своему отцу и пастырю. Архиепископ всё время сидел в своем кресле: его члены были мягкими, многие стали свидетелями совершавшихся чудес, а именно больная глазами женщина почувствовала, что её болезнь исчезла, когда она поцеловала руку усопшего иерарха. Обычай требует, чтобы епископ был положен в могилу сидя, на своем епископском троне. Именно так вл. Авксентий упокоился в монастыре Вознесения в ожидании дня, когда со всеми воскресшими он выйдет в сретение Господу на облаках.
Многие из нас сохранили в своей памяти величие иерарха, когда он проходил святые врата, держа в правой руке трикирий а в левой дикирий, когда он благословлял виноградник Господень. Его оружием были любовь и смирение. Вечная память Вл. Авксентию. Да даст Господь и нам осуществить также и в нашей жизни это слово ап. Павла, которое может служить девизом его жизни: «дабы мы… истинною любовью все возращали в Того, Кто есть глава Христос!» (Еф.4,15)
Молитвами святых отец наших Господи Иисусе Христе Боже наш, помилуй нас!
La Lumiére du Thabor, 1994
Перевод с французского игумена Феофана.
[1] Канонический по своему исповеданию веры — истинно-православной, отвергший новостильный раскол 1924 г. и все, что составляет экуменизм, который хуже, чем ересь, потому что он есть действительное отрицание Церкви. Вне истинного исповедания веры нет каноничности. Канонический также, поскольку был признан в свое время Синодом, большим чем его Синод — Синодом РПЦЗ во главе с блаженной памяти Митрополитом Филаретом.
[2] В 1923 г. Комиссия, которой было поручено проверить возможность реформы календаря и членом которой был Хризостом Пападопулос, пришла к заключению, что реформа была бы несвоевременной и незаконной! Инициатор новостильнического раскола, изучавший богословие одновременно с будущим епископом Матфеем, заранее осудил самого себя.
[3] Присяга, которую дает каждый епископ при хиротонии.
[4] Это послание было опубликовано в ежедневной афинской прессе 21 июня и в официальной газете ИПХ «Вестник Православия», №217 октябрь 1935 г.
[5] А. Каломирос. Против ложного единства, Сиэтл 1978, стр.17–18. См также работу о. Василия Саккаса La Question du Calendrier, Holy Trinity Monastery Press, Jordanville, 1973 с предисловием митр. Филарета и библиографией.
[6] Игумения Ксения. Календарь Отцов, Афины, 1993 г., с.25.
[7] 27 декабря 2016 года о. Пантелеимон отошел ко Господу (прим. ред.).
[8] Правило 45: «Если пресвитер или диакон, с еретиками молившийся только, да будет отлучен. Аще же позволит им действовать что либо, яко служителям Церкви: да будет извержен». Правило 46: «Епископа или пресвитера, приявших крещение или жертву еретиков, извергати повелеваем. Кое бо согласие Христа с велиаром? Или кая часть верному с неверным?». Правило 65: «Аще кто из клира или мирянин в синагогу иудейскую или еретическую войдет помолиться, да будет и от чина священного извержен, и отлучен от общения церковнаго». Отметим, что некоторые, не вступая в общение с экуменическими Церквами, признают их благодатность, что является антиканоничным и непоследовательным. Правило 15 Двукратного Собора объявляет, что должно удаляться от еретического епископа прежде всякого соборного осуждения, ибо таковой пастырь перестает быть пастырем и становится волком.
[9] Престарелый епископ Герман Кикладский, преследуемый то одними, то другими, почил о Господе в 1951 г.
[10] Как говорил катакомбный Вл. Максим: «тайная Катакомбная Церковь анафематствовала сергиан и иже с ними».
[11] Любое общение в таинствах и молитве с раскольниками-новостильниками и экуменистами, согласно Преданию Православной Церкви, запрещено.
[12] Это общение существовало, пока РПЦЗ сохраняла то же самое исповедание веры.
[13] Племянник еп. Акакия, о котором до этого говорилось, носил то же имя, что и его дядя, и был рукоположен в епископа Диавлейского Вл. Авксентием и Вл. Акакием в 1963 г. Вл. Акакий старший умер в 1964 г.
[14] Владыка Каллист Коринфский, духовное чадо о. Моисея блаженной памяти, рукоположенный в епископа Вл. Матфеем, был избран вместе с Вл. Епифанием Киттийским для рукоположения по решению РПЦЗ в ответ на просьбу матфеевского синода. Над двумя епископами были последовательно 16 и 17 сентября 1971 г. прочитаны молитвы в Преображенском монастыре в Бостоне.
[15] Этот епископ в письме, которое он написал в 1979 г. митр. Филарету в Нью-Йорк, ставил его в известность о том, что «разрешительная молитва», предписанная решением 1971 г., была прочитана над всем клиром Церкви ИПХ Кипра.
[16] Таковы плевелы, посеянные на поле. Существуют еще группы, заявляющие о своей принадлежности к Церкви ИПХ, но не имеющие с нами ничего общего, кроме незаконно присвоенного имени. Некоторые из них никогда не были членами ИПЦ, другие были из них исключены, третьи еще могли хитростью проникнуть в эту Церковь, не ходя по ее путям. Их дела явили их многим. Большинство издает объявления о гадательницах на картах или содержит салоны «целителей». Ничего из всего этого не имеет никакого отношения к Православной Церкви, но прямо связано с оккультизмом. Желающие получить, информацию о феномене вагантов могут ознакомиться с книгой Bernard Vignot. Les Eglises parallèles, изданную Cerf.
[17] О статуях 1,3.
