Святая Православная Церковь Северной Америки. Часть 1.
По просьбе читателей сайта, наше Общество помещает подборку материалов по истории Святой Православной Церкви Северной Америки. Материалы публикуются без каких-либо комментариев нашего Общества и являются официальной позицией этой Церкви.
ИНТЕРВЬЮ: Предстоятель Святой Православной Церкви в Северной Америке (HOCNA) Митрополит Бостонский ГРИГОРИЙ: “Отвержение ереси производится не её игнорированием, а её осуждением”
“Портал-Credo.Ru”: Расскажите вкратце о Святой Православной Церкви в Северной Америке. Сколько она объединяет приходов сейчас, сколько в ней епископов, священников, и что она представляет собой по внешним своим параметрам?
Митрополит Григорий: Наша Церковь — это Поместная Церковь в Северной Америке, которая имеет свой независимый Синод, состоящий из шести епископов (три из них - правящие, два - викарных и один - на покое) и трёх епархий: Бостонской, Торонтской и Сиэтлийской.
Духовным центром нашей Церкви является Свято-Преображенский мужской монастырь в Бостоне. Также у нас есть четыре женских монастыря: один из них находится в Бостоне, а три других - в Торонто, в Сиэтле и в Вирджинии.
Наш Синод окормляет 25 приходов и миссий в Соединенных Штатах, Канаде, а также в Мексике, Гватемале и Колумбии. С нами состоит в общении Православная Церковь в Грузии с тремя её приходами (в Тбилиси и Кутаиси), которая, вплоть до появления местного епископа, окормляется нашим Синодом. Мы также находимся в общении со Святой Православной Церковью в Восточной Африке, которая объединяет приходы в Кении, Уганде и Танзании, принятые нами из Александрийского патриархата более 15 лет тому назад, для которых в прошлом году наш Синод рукоположил правящего иерарха в лице Митрополита Павла Найробского. Вплоть до создания собственного самостоятельного Священного Синода местной Африканской Церкви, Найробская митрополия находится под нашим духовным руководством. Наконец, наша Церковь в Северной Америке состоит в полном евхаристическом общении с Церковью Истинно-Православных Христиан Греции под омофором Архиепископа Афинского Макария.
- Что представляет собой греческий Синод Архиепископа Макария, с которым Вы имеете каноническое общение? Почему из всех существующих в Греции истинно-православных Синодов Вы выбрали именно его?
- В 1998 году Синод Церкви ИПХ Греции под председательством Митрополита Фтиотидского и Фавмакского Каллиника (Ханиотиса) (“ламийский” Синод, в будущем - под председательством новоизбранного Архиепископа Афинского Макария (Кавакидиса)) официально признал приснопамятного Архиепископа Афинского Авксентия (Пастраса) полностью оправданным в скорбных событиях 1984 года, т.е. в истории схизмы, которая была устроена против него членами т.н. “киуситского” (теперь - “каллиникитского”) Синода. Своим официальным постановлением этот “ламийский” Синод тогда отверг все обвинения против оклеветанного со стороны заговорщиков Первоиерарха, и провозгласил вл. Авксентия единственным полноправным и каноничным Архиепископом Афинским на момент бывшей схизмы.
Этот шаг и дал повод для сближения наших Церквей, так как наш Синод в Северной Америке - это преемник и чадо каноничного “авксентьевского” Синода ИПЦ Греции. После смерти Святителя Филарета - Нового Исповедника в 1985 году и вынужденного разрыва с РПЦЗ по причине резкой смены церковного курса, которая произошла там в 1986 году, наш монастырь и окормляемые им приходы были приняты под омофор Архиепископа Авксентия. От него мы приняли наше апостольское преемство через рукоположенных им для американской паствы епископов, и были верны ему до его праведной кончины в 1995 году.
Поэтому после появления документа о полном оправдании владыки Авксентия от возводимых на него ложных обвинений, который соборно был принят и провозглашён епископами Церкви ИПХ Греции, было вполне логично нашим двум Синодам, имеющим обоюдно не только апостольское преемство от “авксентьевского” Синода, но, в первую очередь - согласное Исповедание Веры, найти общий язык и войти в общение. Хотя для этого, естественно, понадобилось время, но с Божией помощью, в 2013 году наши Синоды вошли в полное евхаристическое и каноническое общение как две равноправные Поместные Церкви-Сестры. Наше нынешнее единство скрепляют не только общее видение богословских, канонических и пастырских вопросов, но настоящее христианское братство, да и просто человеческая дружба.
- Актуальна ли для современного православного мира “проблема киприанизма”? Как известно, в 2014 году “Синод противостоящих”, созданный греческим митрополитом Киприаном (Куцумбасом), влился в состав «хризостомовского» Синода ИПЦ Греции, который многие считают наиболее респектабельным и многочисленным в старостильном мире (сейчас его возглавляет Архиепископ Каллиник). Почему Вы считаете, что с исчезновением «киприанитского» Синода не исчезла ересь “киприанизма”?
- Несомненно, эта проблема актуальна. Унией 2014 года киприанизм, как окончательно сформированное лжеучение, начал новый этап своего существования. Он тем самым, подобно раковой опухоли, распространил свои метастазы на весь “респектабельный и многочисленный” Синод Каллиника (Сарандопулоса). Но ведь и сам этот “хризостомовский” Синод по своему происхождению не так сильно отличается от “киприанитского” Синода, потому что оба называемых здесь лжеиерарха - Каллиник (Сарандопулос) и Киприан (Куцумбас), - всегда оставались в положении раскольников по отношению к каноничному Синоду Архиепископа Авксентия, и оба были неканонично и тайно рукоположены в 1979 году. Детальное разъяснение этой хорошо известной истории, в которой покойный ересиарх Киприан (Куцумбас) сыграл роль главного интригана и заговорщика, можно прочитать тут.
Сейчас же, по прошествии трёх лет после заключённой “киприанитами” и Каллиником (Сарандопулосом) унии, мы отчётливо видим, что по факту вовсе не Синод Противостоящих был принят в общение с истинно-православными через публичное и полное отречение от своего лжеучения, а наоборот - “киприаниты” не только интеллектуально подавили богословски инертных архиереев “большого Синода”, но и навязали им весьма сомнительную Омологию и свои взгляды. То есть получилось так, что не “киприанитов” через покаяние и отречение от их ереси приняли в общение с Синодом Каллиника, а они сами заставили “киуситов” (“хризостомовцев”) оправдать теми самими некогда преданного анафеме и отлучённого от церковного общения Киприана. Налицо - полная беспринципность Каллиника (Сарандопулоса), подпись которого стоит под синодальным решением об извержении Киприана и анафематствовании его злочестивого учения, и который, тем не менее, с 2014 года, служит по нему панихиды и поминает его на Литургии (подробнее тут).
Посмотрите сами, в нынешнем униатском Синоде так называемый “киприанитский кружок” архиереев стал самым мощным и весомым интеллектуальным ядром - все богословские заведения там сейчас находятся под руководством бывших епископов Синода Противостоящих, так же как ими полностью контролируются вся богословская и миссионерская работа. А сам киприанизм живёт и здравствует не только как развитое экклесиологическое учение, но и как норма повседневной церковной жизни. Чему отличным подтверждением, например, служит нынешняя ситуация в так называемой “Аланской епархии” в Цхинвальском регионе, где у “киприанитов” – официально! - общая паства с сергианской и экуменической Московской патриархией. Фактов, доказывающих такое обстоятельство дел, множество (ниже мы скажем о них подробнее).
Киприанизм, как учение, не был осужден архиереями Синода Противостоящих, и это не было условием их принятия в Синод Каллиника (Сарандопулоса). Это даже не я говорю, а они сами. Митрополит Этнийский Хризостом (Гонсалес) и епископ Портлендский Авксентий (Чапмэн), архиереи Синода Противостоящих в Америке, подтвердили письменно, что их никто не “принимал”, и уж точно их не принимали с условием покаяния, так как им не в чем каяться.
По их утверждению, состоявшаяся с Синодом Каллиника (Сарандопулоса) уния была объединением равноправных групп архиереев, и при этом ни один из принципов “приснопамятного митрополита Киприана” не был забыт или же изменен. Так что те, кто утверждает, что киприанизм умер вместе с покойным Митрополитом Киприаном, что о нём надо просто забыть, очень заблуждаются.
Заблуждаются и те, кто предполагает, что подписанием новой Омологии в 2014 году, где не были напрямую упомянуты киприанитские тезисы в области экклесиологии, киприанизм был отвергнут. Во-первых, этот документ и так содержит достаточно пунктов весьма сомнительного Православия. Во-вторых, отвержение ереси производится не её игнорированием, а её осуждением.
К тому же, как мы видим в письмах вышеупомянутых "киприанитских" епископов в Америке, для них не представляет никакого труда подписывать Омологию, не упоминающую напрямую "киприанитские" тезисы, и одновременно продолжать исповедовать своё заблуждение. Так что, пока они не осудят именно то учение, в котором они и разошлись с Православием, они могут подписывать новые омологии хоть каждый год. Их правоверие это никак не докажет и не исправит.
Ошибаются, наконец, и те, которые утверждают, что эти богословские тезисы были личным мнением митрополита Киприана. Извините, но с каких это пор богословские тезисы, которые были неоднократно и официально провозглашены первоиерархом этого Синода Омологией веры (и которые до сих пор размещены в открытом доступе на их официальном синодальном сайте), можно считать личным мнением? А если учитывать, что именно эти экклесиологические тезисы стали причиной и фундаментом образования Синода Противостоящих, и его схизмы по отношению к Церкви ИПХ Греции (о чём сам митрополит Киприан свидетельствовал в письме 1994 года в адрес Архиерейского Синода РПЦЗ), то считать их всего лишь личным мнением - лукавство. Это просто несерьезно!
К тому же, если нынешние “киприанитские” архиереи не разделяют этого лжеучения основателя их бывшего Синода, им должно бы быть легко открыто это признать. Но мы ничего подобного от них никогда не слышали.
Так что, пока мы не увидим от “киприанитских” епископов и от тех, кто их принял в общение без покаяния, письменного и официального осуждения киприанизма как ереси - так же категорически, детально, публично и недвусмысленно, как он и был проповедован ранее Синодом Противостоящих, - у нас нет повода считать эти Синоды Истинно-Православными.
Наш Синод в скором времени предполагает написать пастырскую энциклику об этом вопросе. На протяжении последних трех лет мы тщательно наблюдали за происходящим и не хотели прийти к поспешным и, следовательно, ошибочным заключениям о состоявшейся унии. Но сейчас у нас не осталось никаких сомнений, и мы с уверенностью можем сказать, что этой унией 2014 года не киприанизм был искоренен и преодолён, а наоборот, киприанитский дух полностью покорил себе ещё один старостильный Синод.
Для иллюстрации этого приведу лишь один яркий пример, который можно найти на вашем же Портале, ранее уже упомянутый мной.
В Цхинвалском регионе (в РФ его называют Южной Осетией) у “каллиникитского” Синода общая паста с Московским патриархией. Почему? Сейчас, как известно, на этот регион не распространяется пастырское попечение ни Грузинского, ни Московского патриархатов. Грузинский патриархат и его священников местное население там категорически не принимает. А Московская патриархия признает этот регион канонической территорией Грузинской Церкви. Только из-за этого, семнадцать лет тому назад киприанитский Синод Противостоящих смог собой заполнить возникший вакуум и автоматически принял почти весь клир и паству там в свою юрисдикцию, образовав так называему “Аланскую епархию”, но вовсе не потому, что эти люди признали Московский и Грузинский патриархаты еретическими из-за экуменизма и сергианизма. Нет! А просто из-за того, что “киприаниты” оказались там в нужное время, и предложили осетинам свои церковные услуги в пору отсутствия там Московского патриархата, без всякого исправления их Исповедания Веры и разрыва общения с МП. И вот, на протяжении почти 20 лет, вся паства “киприанитов” без проблем причащалась в приходах МП в России, а их кандидаты для священства учились и учатся в семинариях МП, с ведома и с благословением “киприанитского” Синода. И это происходило не только тогда, когда “киприаниты” были независимой Церковью со своим собственным Синодом, но происходит в полной мере и сейчас. Епископ Амвросий Мефонский всё ещё окормляет паству в Цхинвали и побывал там пару месяцев тому назад, но на этот раз уже как представитель “каллиникитского” Синода. Поэтому я и сказал с самого начала что киприанизм сейчас перешел в новую стадию своего существования, подобно раковой опухоли, захватившей своими метастазами самый (как Вы сказали) “респектабельный и многочисленный” Синод, претендующий на то, чтобы называться Истинно-Православным.
При этом я уже ничего не говорю о Митрополите Агафангеле (Пашковском) и о его Синоде РПЦЗ(А), который всегда сознательно исповедовал киприанизм, равно как и о его евхаристическом общении с бывшим экуменическим Иерусалимским Патриархом Иринеем (Скопелитисом), о его неприемлемых для православного человека богословских мнениях о наличии таинств среди еретиков и т.д. Это - тема для отдельного большого разговора, который мы планируем начать нашей синодальной пастырской энцикликой.
Но главное мы говорим сейчас открыто и уверенно. Православием всё это считать мы никак не можем!
- Что Вас побудило искать сближения с РПАЦ, с Суздальским Синодом; почему именно эту юрисдикцию Вы «выбрали» из всего множества «осколков», которым ныне представления русская традиция Православия?
- В первую очередь отмечу, что ни один из других русских Синодов не имеет такой четко сформулированной экклесиологии, как РПАЦ. Она единственная из них осудила и анафематствовала киприанизм как екклесиологическую ересь, несовместимую с православным понятием о Церкви. Такая четкая и недвумысленная позиция РПАЦ по отношению к киприанизму - исторически важный прецедент, который останется для будущих поколений Истинно-Православных Христиан ярким свидетельством различения святоотеческой позиции в отношении к господствующей ереси экуменизма от псевдоправославной халтуры, которой и является киприанизм, особенно тогда, когда самый большой конгломерат Синодов, выдающих себя за Истинно- Православных, является и словом, и делом проповедником этого лжеучения.
Во-вторых, нас с РПАЦ связывает одно важное звено в лице приснопамятного епископа Григория (Граббе). Святитель Филарет Нью-Йоркский и верное ему окружение, по моему глубокому убеждению, были носителями того истинно-православного и святоотеческого наследия, которое в их время делало РПЦЗ Церковью-исповедницей. Среди этих людей, несомненно, наиболее выдающимися и яркими фигурами были владыка Андрей (Рымаренко) и владыка Григорий (Граббе). Вл. Андрей умер в 1979 году. А после кончины вл. Филарета в 1985 году началась радикальная смена курса РПЦЗ, что, в конечном итоге, и привело её к позорной унии и поглощению со стороны Московской патриархии в 2007 году. Но для успешной смены курса сперва надо было вытеснить из РПЦЗ тех, которые могли бы сразу же распознать и разоблачить эту измену и организовать ей противостояние. Жертвами этой политики вытеснения и стали как владыка Григорий с кругом его единомышленников, так и наш Свято-Преображенский монастырь в Бостоне, который был под омофором Зарубежной Церкви с 1965 года. То, как обошлись тогда новые рулевые корабля РПЦЗ с вл. Григорием, который всю свою жизнь, и жизнь членов своей семьи, отдал служению Зарубежной Церкви, не просто не укладывается в христианские нравственные нормы, но является вопиющим примером элементарной бесчеловечности и бессовестности.
А чтобы убедиться, что наш монастырь стал жертвой тех же самых сил, стоит только прочитать слова самого владыки Григория по этому поводу, написанные им в известном его письме по поводу происходившего тогда синодального беззакония: “Они (т.е. Свято-Преображенский монастырь) отошли от нас потому, что наши Преосвященные их выжили. Это - плод вражеской агентурной работы и шовинизма с нашей стороны (некоторых епископов) и устранения из управления руководства любви”. Вообще, стоит прочитать это письмо целиком. В этом письме владыка Григорий отмечает, что ему “всегда легко было с ними работать (т.е. с нашим монастырем)". Это чувство было взаимным. Не только нам всегда было по душе общаться и работать с владыкой Григорием при его жизни, но и до сих пор его память у нас чтится (Я лично всегда поминаю его на Великом Входе, и всегда навещаю его могилу и могилу владыки Андрея на Ново-Дивеевском кладбище в штате Нью-Йорк). Так что тот факт, что владыка Григорий окончил свои земные дни в полном евхаристческом общении с Синодом Российской Церкви в Суздале и канонически обосновал справедливость существования в России самостоятельного истинно-православного Синода, это для нас - неоспоримое свидетельство уважаемого, опытного и авторитетного человека о РПАЦ. Наша общая с РПАЦ экклесиология и память о владыке Григории и его трудах на благо Истинного Православия - и есть то звено, которое уже связывает наши Церкви.
- Как удалось организовать «обмен визитами» между делегацией РПАЦ во главе с ее первоиерархом Митрополитом Феодором, которая посетила в прошлом году Грузию, и делегацией Грузинской ИПЦ, находящейся под Вашим омофором, которая посетила Суздаль недавно http://www.portal-credo.ru/site/?act=news&id=128346? Каковы главные итоги этого «обмена визитами», выявились ли какие-то расхождения между Церквами?
- Мне уже долгое время хотелось лично познакомиться с владыкой Феодором, но из-за того, что мы живём на разных континентах, не было возможности это желание сразу осуществить. Но, благодаря усилиям с обеих сторон (и нашей Церкви, и РПАЦ), включая в существенной мере и лично Ваши труды, летом 2016 года удалось устроить первый визит делегации РПАЦ во главе с владыкой Феодором и сопровождавшими его владыками Андреем и Трофимом в Грузию. Там мы и встретились лично первый раз. Это была чудная неделя! Время настоящего братского общения христиан. И на наше духовенство и паству в Грузии, и на меня лично знакомство с владыкой Феодором произвело незабываемое впечатление. После этого визита мы продолжили поддерживать контакт как с владыкой Феодором в Суздале, так и с владыкой Андреем здесь, в Америке, и в минувшем октябре делегация нашей Церкви в лице священников Геласия Арошвили и Давида Гиоргадзе из Грузии навестила Суздаль с ответным визитом, во время которого их приняли с открытым любящим сердцем и радушным русским гостеприимством. Владыка Феодор показал им святыни Суздаля, в том числе храмы, отобранные у РПАЦ, провел экскурсию во Владимир. Митрополит официально представил наших отцов собравшимся в Суздале священнослужителям и пастве и сказал немало добрых слов о дружбе между нашими Церквами. Со свой стороны, наши священники преподнесли Митрополиту, как дар от нашего Синода, икону и частицы мощей преподобного Шио Мгвимского и священномученика Неофита Урбнисского.
Главный итог нашего общения - это уже существующая дружба между нашими иерархами, священнослужителями и паствой. В наши дни найти такую дружбу - великое утешение, и надо им дорожить. Но, конечно же, конечная цель предпринятых нашими сторонами обоюдных контактов и визитов - установить евхаристическое общение. Мы не торопимся и двигаемся к этой цели постепенно и терпеливо. Расхождений между нашими Церквями ни в вероучении, ни во взглядах на насущные богословские и канонические проблемы современности - нет. Но я бы сказал, что пока остаются несколько вопросов, нуждающихся в более подробном разъяснении, вот и всё. Но раз между нами уже есть дружба, добрая воля к единству и способность выслушать друг друга, то и эти вопросы, с Божией помощью, будут разъяснены и преодолены .
- Вас подозревают в «крайностях имябожничества»… Скажите, пожалуйста, осуждаете ли Вы учение о том, что буквы или звуки Имени Божия есть Бог? Готовы ли Вы признать его ересью?
- Не только буквы и звуки, но и человеческие идеи и мысли, то есть всё, из чего состоят тварные слова, не есть Бог. Их обожествлять - значит, впадать в пантеизм. Это лжеучение мы всегда осуждали и будем осуждать и письменно, и устно. Это и есть так называемое “имябожие”. Конечно же, это - ересь, и у нас с этим учением никогда не было ничего общего.
Но надо также осудить и другое, противоположное заблуждение, которое можно назвать “имяборчеством" или, как мы его привыкли называть, богословский номинализм. В чем он состоит, и почему он должен быть отвергнут так же категорически, как и рекомое “имябожие” или пантеизм? Это учение, которое гласит, что Имя Божие состоит только и исключительно из тварных слов. Это равносильно утверждению, что иконы состоят только из тварного, художественного образа, и больше из ничего. Так ли это? Конечно же, нет. По учению Святых отцов, в тварном образе, то есть в иконе Христа, присутствует Сам нетварный Первообраз, то есть Сам Христос - не по естеству, конечно, но по Своей нетварной благодати, то есть энергии. Поэтому мы и поклоняемся иконам, так как через лобзание тварного образа Христа наше поклонение принимает Сам Христос, присутствующий в иконе Своей благодатью. Так же мы веруем о Святом Евангелии, которое есть словесный образ Христа, так как из него сияет нетварная и вечная Истина Сына Божия. Поэтому и лежит Святое Евангелие на Святом Престоле, так как Сам Христос присутствует в словах Евангелия Своей истиной и благодатью, как говорит св. Григорий Палама в своем Исповедании Веры: “Мы почитаем богоданные слова из-за в них обитающего Бога”. Тем более присутствует Бог Своей истинной и благодатью в Именах Своих, так как из этих тварных слов, которые мы используем для Его именования, сияет нетварная и вечная Истина о Боге, которую Он Сам открыл, а не мы выдумали о Нем. Из-за этой нетварной Истины и славит непрерывно Святая Церковь Имя Божие в Священном Писании, в церковных службах и в святоотеческих сочинениях. Неужели кто-то думает, что Церковь хвалит, славит и величает тварные, земные слова? Конечно же, нет. Она славит нетварную Истину о Боге, которая сияет в Именах Божиих. Этa Истина и есть “всесвятое, всечестное и великолепое Имя”, исповедуемое, благословляемое и прославляемое Церковью во веки.
Исключительно в этом смысле и надо понимать знаменитые слова св. Иоанна Кронштадтского “Имя Божие есть Сам Бог". Нетварная Истина Божия, которая обитает в тварных словах, используемых Церковью для именования Бога, это - Его нетварная благодать, то есть Его энергия. А раз благодать Божия, по учению Церкви, Сам Бог, то именно в этом смысле и можно сказать - Имя Божие это Сам Бог, а не в том, что как будто праведный Иоанн Кронштадтский обожествлял земные тварные слова (Боже упаси!).
В отрицании присутствия этой истины и благодати в Именах Божиих и состоит заблуждение “имяборчества" или номинализма. По мнению сторонников этого учения, Имя Божие - это лишь тварные слова, без всякой связи и отношения с нетварной Божией Истиной. По этой логике, и Святое Евангелие - лишь тварные человеческие слова, без всякого присутствия в нем Божией Истины и благодати. Такое учение совершенно чуждо Святой Церкви, так же как и чуждо ей обожествление тварных слов. Мы осуждаем оба этих заблуждения.
А что касается исторического Афонского спора об Имени Божием, то мы в этот спор, как Поместная Церковь Северной Америки (а отнюдь не Русская Поместная Церковь), не собираемся вмешиваться, и не собираемся его разрешать, придерживаясь здесь позиции Святейшего Тихона, Патриарха Московского, которая канонически представляет собой на настоящий момент последнее слово, высказанное Российской Церковью по этому вопросу, до времени его тщательного и беспристрастного грядущего рассмотрения полномочным Собором. Все наши нынешние богословские воззрения исходят из тезисов, изложенных в этом документе.
Так что не наше дело разбирать это конкретное историческое событие и связывать только с ним искони присущее святоотеческому православному богословию учение об Имени Божием. Прерогатива окончательного разрешения так называемого “Aфонского дела”, по нашему мнению, принадлежит будущему полномочному Собору Русской Церкви - преемнику Всероссийского Собора 1917-18 годов, который собирался заняться этим вопросом, но так и не успел, из-за гражданской войны и наступившей в России смуты.
А вот исповедовать и придерживаться святоотеческого учения в этом, или в любом другом богословском вопросе - это уж, точно, не только наше дело, но и прямая обязанность!
Добавлю от себя, что если во время событий начала прошлого века на Афоне кто-либо намеренно или даже по неведению и малообразованности впал в “имябожническое” заблуждение, то есть пантеизм, то, конечно же, мы это осуждаем. В той же мере никак нельзя принять и надо отвергнуть противоположное, “имяборческое", т.е. номиналистическое заблуждение в вопросе почитания Имени Божия.
Вместо этих богословских заблуждений и крайностей, мы следуем святоотеческому учению об Имени Божием, так ясно исповедуемому Церковью в Священном Писании, в богослужебных текстах и в святоотеческом наследии. Это учение мы и попытались резюмировать в нашем синодальном послании по вопросу об Имени Божием.
Беседовал Александр Солдатов,
“Портал-Credo.Ru”
